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永嘉大师「不除妄想，不求真」指出：妄想如影，本无实体，越除越执；觉照如光，本自现成，越求越远。真正的修行不是对抗妄念或追逐真理，而是看清念头空性、体认觉照本在。当不再将妄想当真，也不把觉照当目标，心便自然回归本然的清明与安宁。
下面的文字摘录自「知乎网友 Pulsar 针对问题『永嘉大师为何说不除妄想不求真』的回答」）
永嘉大师在他的《证道歌》中开篇就说「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真。」初读这句话的朋友可能会很困惑：修行不就是为了断除妄想、追求真理，为什么永嘉大师一上来就跟咱们说不要除、不必求呢？如果不除掉妄想，心不就更散乱吗？如果也不去求真，又怎么迈向解脱嘞？
我的朋友，如果你也有这些疑问，其实正说明我们对「妄想」与「真」的理解仍停留在日常范畴，还没达到永嘉大师所指向的境界，他在这里的想法已经远远超越了咱们普通人的视野。感兴趣的朋友听我给你好好说说。
佛法所说的「妄想」，并不是某种可以抓住或必须去战胜的敌人，也不是一个固定不变的心理实体。它更像是一种依条件而生的暂时显现，就像水面上的涟漪或天空的云影。就像你在早晨醒来的时候，可能会突然想起昨天和别人争吵的画面，心里涌起一阵烦躁；几分钟后，你又可能被一条消息或咖啡的香味吸引，一下就又不知道想什么去了，烦恼悄然消退。仔细观察便会发现：这些念头没有恒常的形状，没有独立的自性，它们在被注意时会变化，在不被注意时就会自然消散。它们就像电影里的画面，看起来非常真实、生动，但你却无法真正触碰它们的本体。所谓「妄想本空」，正是指出这一点——念头本身并无实体，空性自现，无需去强行除掉。
妄想之所以显得强大，是因为我们把它们当真，把它们当作「我正在想的东西」。比如，你在工作中因为同事的一句话而心里生气，本想提醒自己「不要生气」，结果越想越气，越想控制情绪，心里的怒火反而像被火越烧越旺的火堆，越滚越大。甚至你会冒出「我不能被这些念头控制，我一定要修行」这样的念头，这念头本身又加重了心理负担，让原本的愤怒和焦虑堆叠得更厚。我们以为自己在努力修行，实际上却在不知不觉中为妄想增加了第二层、第三层的外壳，让心更加沉重，烦恼越除越多。
永嘉大师说「不除妄想」，不是让人放任心念，而是提醒人：妄想本无实体，你越想把它赶走，就越证明你相信它是真实的。妄想来时只是看见它是影像；妄想去时也只是看见它消失。看见本身，就是它的消亡；不去迎它也不去抗拒它，就是最深的断除了。
若说「妄想本空」解除了我们对念头的误解，那么「觉照本在」则触及心性的根本。与妄想不同，觉照不是被创造出来的内容，它不是念头、不是情绪、不是概念，而是能觉知这些一切的「明」（无念）。当你知道自己在生气、知道自己在胡思乱想、知道自己正在注意某个对象时，这个「知道」本身不是念头，而是觉照。念头可以紊乱、可以善恶不定，觉照却始终如一，不因念头多少而增减，不因境界好坏而改变。它不需要努力才能存在，也不会因为你分心而消失；它不是未来才能得到的成果，而是你此刻正在使用、却常常忽略的心的本质。
永嘉大师说「不求真」，正是为了破除把觉照当成目标、当成对象的执著。若你把觉照当成一个在远方等待被实现的「真」，那你心中就自然制造了距离：此刻的你「不够好」，未来的你才能「得到觉照」。这种距离感本身就是继续轮回的一部分。觉照既已在此，那么「求」反而成为遮蔽它的动作。你越用力寻找它，它越像退入阴影；当你停止追求，它反而自然显现。觉照不是外求之物，它是心本来面目。
当我们把「不除妄想」与「不求真」一起来读的时候，佛教最重要的见地就浮现出来。若只懂「不除妄想」，可能会以为可以任由心念散乱；若只懂「不求真」，则可能落入消极无为。但当两者并行时，才能看见完整的道路：妄想本空所以不需除，觉照本在所以不需要求。
妄想与觉照看似对立，却是同一心性的两面：念头如影，觉照如光。光不因影子而增减，影子也无法伤害光。只因我们误将影子当成真实的黑暗，于是就开始追赶光明、驱逐黑暗；然而真正的黑暗从未存在过，所谓的黑暗只是光下的影像变化。
当我们不再把念头当真，不再把觉照推向未来，不再在心理上制造对抗与追逐，心性的本然清明便自然显现。这不是一种获得，而是一种认得；这不是一种成就，而是一种回归。当我们停止把妄想当成敌人，也停止把觉照当成目的，心就在当下松开执著，回到本然的开放。
如果要用一句话概括永嘉大师这句「不除妄想，不求真」的精神，那便是：「妄想无实体，不需赶走；觉照未曾离开，不必寻找。影子本来空，光本来就在」。修行不是和影子搏斗，也不是要去寻找光，只是停止误会影子是真实的黑暗。抱着这个角度再来看的时候，我们心中那份无念而明的状态一定会自然浮现，这不是勉强得来，而是本自具足，注定会发生。从此修行便从对抗变为觉悟，从追求变为认出，从造作变为自然，而这，也正是佛法的要义所在。
（2026 年 1 月 19 日整理自「知乎网友 Pulsar 针对问题『永嘉大师为何说不除妄想不求真』的回答」）