以我们娑婆世界来说，我们大概一生当中，福报特别大的不讲，正常人的福报，你大概把你一天当中八个小时的时间，大概就是为了人生的吃、穿、住三件事情。你为了解决今生的穿衣、吃饭、住宅的问题，你大概把你这一生当中最宝贵的时间都牺牲掉了。我想我们很少人是为了工作而工作吧，你工作的目的就是为了换取美好的受用嘛。哪一个人说，我为了工作而工作，当然也是有，少。
智者大师把我们娑婆世界追求衣食的相貌，他讲出一个偈颂，描绘得很透彻。他说我们娑婆世界的众生，为了让自己生活过得好一点，为了追求衣服、饮食、住宅的快乐，他说是「诸欲求时苦」，就是人生的受用，在追求的过程当中，是很辛苦的。因为你要追求，别人也得追求，这要竞争啊，你必须付出比别人更多的精神体力。一个有成就的人，除了他的智慧之外，别人在休息的时候、在放松的时候，他必须要努力的去读书、工作的，付出的比别人还多，所以他是诸欲，在追求的过程当中是辛苦的。等到你中年之后，你的目标达成了，你是不是高枕无忧呢？未必！「得时多怖畏」。福报大的人他不一定安定，因为他知道那个福报得来不易，但是要失去是很容易。
娑婆世界的福报是不安稳的，随时会破坏，可能你今天睡着了，明天起来你财产就少掉一半，有可能。因为我们生命是怎么样？诸行无常嘛。娑婆世界的生命是动态的，我们是活在动态的生命，不像佛陀是大般涅槃，是静态的，佛陀是昨天是这么回事，今天还这么回事，明天还是这么回事。佛陀的生命是一条线的，是常乐我净；我们凡夫是怎么样？生灭变化，虚伪无主。变化不可怕哦，生命的变化不可怕，可怕在诸法无我。其实诸行无常不可怕，最可怕是那个无我。就是它要怎么变化，不是你说了算，你做不了主。
所以我们一个娑婆世界的人，是对明天没有安全感，因为你不知道你明天会变怎么样，你只知道你会变化，但是往好的方向变、往坏的方向变，你完全没有说话的余地，诸法无我，无我就是没有主宰性。所以你得到了快乐，你不见得安稳，你心中是得时多怖畏，你看福报越大的人，很多是要靠安眠药才睡得着觉了，他压力比我们大。所以你得到以后，你在快乐当中，你是带有怖畏的，不管你福报多大，你死亡到来时，你总有一天要失掉它。
生命的受用都是暂时的，人生只是个过客嘛，所以失时怀忧恼，你失掉的时候，你是忧愁苦恼。福报越大的人，死亡到来，他是痛苦比我们这些没有福报的人更厉害，因为他失掉的比我们更多。因为人生的结果都是一样，就是你什么也没带走，我什么也没带走，过程不一样，结果是一样。
所以当福报大的人失去的时候，死亡到来的时候，非常忧恼的。所以智者大师的结论是：「一切无乐时」。我们一切都没有快乐，你看追求的过程是辛苦的，得到的时候是怖畏的，失掉的时候是忧恼的，人生没有真正的快乐。因为它每一个快乐，都夹杂很多的障碍，你看你追求的时候，快乐夹杂着辛苦；得到的快乐，夹杂着担忧怖畏；你失掉的时候，忧愁苦恼。你这个追求的过程，得到以后、失掉以后，你找不到完全百分之百的安乐。
但极乐世界不同啊。所以阿弥陀佛看到这个问题，就知道众生为衣食的追求，不但浪费很多时间，把自己的心思弄得很辛苦、很担忧、很怖畏，所以说阿弥陀佛就规划他的国土，他的衣食叫自然在身，你不用追求，你没有追求你就不会产生执着，就是思食得食、思衣得衣。你的衣服，你觉得你要换个衣服，它自然就消失掉；吃完东西，这个东西也自然消失掉了。这样子，就减少我们很多内心的起心动念，这叫衣食自然。这个地方把极乐世界的衣食的受用，把它描绘出来。
（2026 年 7 月 1 日整理自微信公众号「西河莲苑」）