挺起中华文化的脊梁！
编者按 「格物致知」并非只是故纸堆中的玄奥理论，而是刻在中华文明血脉深处的「心学密码」。它曾被误解千年，却在今日成为我们重拾文化自信、安顿个体生命的关键钥匙。 这篇文章以惊人的思想穿透力，拨开历史的迷雾，直指中华文化的精髓所在——它不是知识的简单堆砌，而是向内探寻、正心明性的修身功夫。作者将「格物致知」从「研究外物」的传统解读中解放出来，还原其为「正视情绪、恢复良知」的生命实践，并令人信服地串联起从尧舜心法到阳明「致良知」的千年血脉…… 本文整理自黄庭心学创始人张庆祥所著《无悔人生的智慧：仁义的妙用》一书 「格物致知」的真义被误解了两千多年 人们常说中华文化博大精深，但很少有人知道，要复兴中华文化的关键，就在「格物致知」四个字！ 《大学》八条目「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，只看八条目的字面含义就知道，这学问作用由微小一路直到博大，博大到可以治国、平天下的学问，根基是始于「格物致知」四个字，其重要性可见一斑。「格物致知」四个字是「诚意正心」的基础，是中华心学的精髓所在，是古人赖以正心、正性命的心法所在。 明朝大名鼎鼎的「阳明心学」，其毕生所发扬的不过就是孔子所留下的「格物致知」四个字而已，因此这个说法一点儿也不为过。然而「格物致知」的真义，自秦火失传之后，被误解了两千多年，其间虽然有诸多大儒不断辩论、探讨其义，试图恢复这文化的精髓，然其真义至今仍然可以说是分崩离析。其中最有名的辩论，是宋朝学风最盛的两个学派，也就是理学的朱熹与心学的陆九渊两兄弟，以及旁观的一百多位大儒，齐聚鹅湖山辩论了三天两夜，目的是为了厘清「格物致知」的真义究竟为何。 会中，朱熹主张「格物」是穷究万物之理，「格物致知」是累积众多的知识，就能贯通一切的学问。而陆氏兄弟认为，这种心外谈理的方式与所要衔接的诚意正心何干？因此朱熹的说法未能完全获得陆氏兄弟的认同，当然陆家兄弟所主张的说法，也未能获得朱熹的认同。于是三天两夜下来，朱、陆两派始终各说各话、莫衷一是，最后朱熹盛怒拂袖而去才散会。 历史上类似的争论还不少，虽然都是著名的大儒，也都坚持自己所说的才是孔脉的真传，然而所坚持的论点距离孔子的原意，只怕还有非常遥远的距离，真可谓是「濂洛关闽绍真脉，鹅湖鹿洞未决疑」。 那么「格物致知」究竟是什么？《大学》认为，「格物致知」是「诚意正心」的基础功夫，这一点是毫无异议的。儒家叫「诚意正心」，佛家叫「明心」，两教虽然名称不同，而其内涵殊无二致。也就是说「格物致知」是「明心」的基本步骤，据此可见格物的「物」是「心中的心物」而非外物，致知的「知」是「心中的良知」而非脑中的知识。 中华先圣并不是没有心学的传承，只是在秦火之后，鲜有造其域者而已。细观尧、舜禅让时所传十六字心法「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」，就可以完全明了，中华心学早在尧、舜时期，就是治国者及君子贤人必学的课题，直到孔子集心学之大成，发扬其体用，编著成《大学》一书，将心学的步骤与运用一一笔之于书而已。心学传至孟子，孟子又有「尽其心者，知其性也」（《孟子·尽心上》）及「我四十不动心」（《孟子·公孙丑上》）之说。然而历经秦火之后，心法式微，历朝诸多大儒中，唯王阳明能继此往圣之绝学。 准确地说，中华民族早在伏羲画河图、造先天八卦之时，心学就已了然于胸了。如果伏羲氏本身不是明心见性之人，又怎么能画下这天地及人性的最高枢机呢？只是当时记录不便，通过口传心授造就了一代代的圣人，以此精深的文化底蕴经世治国，因此历代圣王中不乏精通性理心学的人。因此这心学并非到了孔子或王阳明的时代才发明的，而是早在伏羲以来，便流传在代代圣贤之间的。因此孔子在《论语·述而》里说自己的学问只是「述而不作」，绝非虚语。 什么是「心」？ 谈到这里，我们要先来解决一个最重要的问题：什么是心？ 大哉斯问！ 这个「心」字写起来很简单，但事实上自古以来就极少有人真正认识它。在今日文明如此昌盛的环境之中，唯一被彻底遗忘的机密，就是这个「心」字！这个字你每天都会看到，以致每个人都以为很了解它，所以这个议题就成为进入心学之前，最迫切需要解决的关键问题！「心」的定义只要有所偏差，不论讲授的人多么卖力，听的人多么认真，依然就像对牛弹琴一样，完全不会有任何交集！ 什么是「心」呢？ 古圣人所谓的恻隐之心也好，羞恶之心也好，人心也好，道心也好，这些指的并不是科学所谓的「脑中的逻辑思维」，也不是心理学所谓的「理性的认知能力」，因为逻辑思维是脑袋的事，理性的认知也是脑袋的事，但都不是「内心」的事。就如佛陀讲的慈悲、孔子讲的仁爱、孟子讲的恻隐之心，一般人日常的欢乐、哀伤、感动等，这些情感、情绪范围内的事才属于「内心」的事。 各位想想，这些「心」是理性的吗？你的恻隐，你的感动、你的哀伤、你的烦恼等，是经过缜密的逻辑思维及理性思考之后，才下决定要不要感动、哀伤的吗？不！它只发生在生命本能的一瞬间，往往未经过头脑的理性思维，而且通常是站在理性思维的对立面，战胜理性思维。 「内心」指的是生命本具的情感、情绪，这是一种不学而能、不虑而知的能力，想压也压不住，想去除也去除不了，它总在你毫无防备的情况下，瞬间就发生了，瞬间就完全占满你的内心了！这才是「心学」里所谓的「心」，或一般人所称的「内心」！ 简要地说，属于情感的、属于情绪的、属于烦恼的，它们就是你的「内心」在作用；更简要地说，被烦恼所占满的、被情绪所困扰的，那些正在感受情绪痛苦的地方，才是你的「心」。 脑中的思维能力，主要是让你知道如何趋利避害。例如你思考后知道早起对健康比较有利，知道抽烟对健康有害，知道不该撒谎，知道不该嫉妒，知道要保持好的心情，知道要宽恕，知道做事情要积极，知道待人要有礼貌……坦白地说以上这些认知只要稍微思考就能明白，这不需要等你读到大学后才知道，它在你还是一个小学生的时候，仅凭着那幼稚的小脑袋的简单思考就已经全部知道了！ 一个人的思维没有任何问题，要「格物」的「物」，不是脑中还缺少认识什么物，所以才让人这么不安；要「致知」的「知」，也不是脑中还缺少什么正向的知识，所以才让人这么烦恼。正向知识已经够多了，已经够用了，但真正能控制人的是让你欲清静不得清静的、不由自主的情感，是不断涌出的情绪，是你的好恶分别。因此我们所要扫尘除垢的地方，是「内心」，根本不是脑袋。这件事和头脑里面有多少知识，没有直接的关系，没有必要在这个议题上白费力气。 现代人每天都想走出烦恼，每天都想走出不安，但要认清方向，我们所要致力学习的是如何正视情绪的存在，学习如何与内心所有感觉去和平共处，进而使它们不再对你造成困扰。 因此「情绪」二字，才是《大学》要我们去「格物」的「物」，这「物」字指的是内心的负担，是「心物」，而不是「外物」。 「格」者，正也，格物是要格正它，而不是格除它。情绪是格除不了的，但可以用了无分别的态度和它和平相处，只有如此才可能得到超然解脱。那些走错路的人想要借由改变思维，去彻底消灭情绪，这是不切实际的。情绪是天性，是不学而能的良能，与天性作对是永远不可能成功的。 该格的「物」，是内心的「物」，也就是正七情，正情绪，使我们正常抒发七情，而不成为你的负担。该致的「知」，是内心的「知」，这「知」字是知觉的知，良知的知，所指的是内心的感受、内心的情感，它是与生俱来的一种生命情感，而不是指通过学习而累积在脑中的巨量知识。 「致知」是正内心的良知，如内心那份对人的仁爱，对人的友善，还有内心与生俱来的自在解脱。这些内心的感受都是与生俱来的，它是不学而能、不虑而知的。就像眼睛能看、耳朵能听，这不需要经过后天知识积累才能拥有的，所以才称为「良知、良能」。 朱熹把「致知」的「知」，解读为后天知识的累积。知识对人生而言固然重要，但这是后天学习来的，很显然它不是与生俱来的本质，不是生命中最珍贵的生命情感，更非本心本性所在，因此这只能说勉强是「致知」的第二义，而非第一义。 在《大学》中，「格物致知」是「诚意正心」的基础功夫，因此格物致知必然都是心意内之事，而非心意外之事。这样的格物致知才能与诚意正心前后贯穿，这样的格物致知，才是中华文化之所以能成就无数大公无私、博爱宽容的先圣先贤的学问所在。这样的格物致知，才是真正塑造中华民族宽大包容的民族个性的底蕴所在。 人人渴望内心安宁，可为什么总是「欲清静不得清静」？ 内心与思维是完全不同的两个领域，人们的惶恐不安，人们的伤心沮丧都是来自内心不受控制的感受所致，而非理性思维自甘如此。可惜今日无数的教育专家、心理学者，几乎是一股脑儿地往调整思维的方向去寻找解决之道，他们误以为这么做就能安顿自己的心灵，殊不知此心非彼心也，这完全是两个不同的领域，一旦走错了道路必然是疲役终生，一无所成。 可惜自孟子以下，悠悠两千多年的历史长河中，得悟此心传者，唯有王阳明。阳明心学最主要的论述，便是「心即理，无心外之理」。这话不是在倡导唯心论，不是在倡导除了心以外，其他的事都不重要，而是在向人们强调，只有自己内心坚定的事，秉持良知的事，毫无愧疚的事，才是符合天理的事。只有在这种情况下的「心」，才叫作「理」，才叫作「公理正义」。如果做一件事遮遮掩掩，连自己的内心都站不住脚，连公开给人听都觉得惭愧，那还能称为「理」，还能称为公理、正义吗？所以阳明先生才扼要地说「心即理，无心外之理」。 什么叫「致知」？就是「致良知」。既然知道良知会不安，那就别干让良知不安的事，这就是「致良知」了。只要做事问心无愧，对得起自己的良知，外在的事理自然就光明磊落，自然就公平正义了。所以说「心」是一切的根本，事理是它的枝叶；根本正了，枝叶自然茂盛了。这便是阳明先生说「无心外之理」的原因所在。 很多人对于王阳明说「心即理」或「无心外之理」这样的话，常有很多批判和误解，但听到佛陀说「万法惟心」时，却心服口服。仔细想，这两者所说的话不是完全一个意思吗？都是在告诉我们，「内心」才是一切天理所发生的地方。人世间总有千头万绪的事情等着你去处理，但这些事能否本着对人的关怀，本着对人的公平正义去发展，其关键就在人们内心的决定是否符合天理而已。因此，「格物」不从心物格起，就不得其本；「致知」不从良知致起，也不得其本。 儒家说「诚意正心」，佛家说「明心见性」，两教名异而实同，其内涵不外乎就是要找回内心那份纯净的天性，找回内心那份对人关心的情感，找回内心那份可示诸天地鬼神的光明磊落，以及内心那份潇洒解脱！而儒家追求明心的具体步骤是什么呢？就是「格物致知」。唯有「格物致知」，才能达到「诚意正心」！ 「正心」，就是「明心」，只有「明心」才能明是非。在上位者要能主持公平正义，百姓要能知「大是大非」，为人要能心术端正，而其具体步骤是什么呢？就是「格物致知」！「格物致知」四字乃中华文化之关键，中华文明之基石，是中华民族用以修养心性的起手式。要复兴中华文化，光耀中华文明，重塑先人敦厚质朴的民族性格，舍此而何？ 人们常说中华文化博大精深，所谓「博大」，指的是文化的底蕴每时每刻影响着中国人的生活，雕塑着中华民族的质朴性格；所谓「精深」，指的是这文化深入性理心法之上，直探天地之心，为中华民族锻炼出无数的圣贤豪杰。文化的精深处，自然并非常人所能立即明白，但文化的浅显处却在日常生活中建构起民族的公平正义和大是大非。 对一个文明社会而言，最可贵的就是公平正义和大是大非。少了公平正义和大是大非，这社会必定像野兽相食一般，没有什么文明可言。而这公平正义和大是大非，简而言之就是先圣所强调的「仁义」二字。可以说，「仁义」二字就是中华文明深厚底蕴的所在。 文化底蕴，指的绝非从地底挖出来的陶罐和人俑的数量。真正雄厚的文化底蕴，不就是拥有「大是大非」吗？不就是拥有患难与共的情怀吗？如果一个民族没有大是大非，自私自利，还称什么文化底蕴，还称什么文明古国！而这大是大非，便是始于「格物致知」。 中华文明灿烂几千年，没有船坚炮利、胁迫威吓，却总是万方来朝。这些「蛮夷」之所以臣服于大中华，正是因为中华先祖所留下来的文化底蕴。张骞通西域，郑和下西洋的时候，只有礼义待人，只有诚信往来，彰显了「四夷来服」的大国风范。 这是因为有「格致诚正」的学问在维系着中华文化，有「执中精一」的学问在净化着人心。在古代，虽然只有少数君子深入格致心学，但是他们不是为民父母，就是为人师表，他们由上而下传播心学，他们讲出来的话就足以潜移默化地影响整个民族的个性，建立整个民族的大是大非。例如，尧、舜、老子、孔子这些圣贤们距今都几千年了，但他们的精神、他们的教诲，至今仍然开阔着中华民族的胸襟，激励着中华民族的志气！ 一般人就算望尘莫及，只要能学到他们思想的凤毛麟角，也足以成就君子风范，不成个君子也成个善人，不成个善人也不至于为恶。纵然想为恶，也有很多可歌可泣的历史故事，可以让我们效仿、反思，让我们知耻。所以想要有深厚的文明，必要立定「大是大非」的学问根本，而中华文明的根本正是「格物致知」。 「格物致知」收之可为一身之修，放之足为天下之本 「格物致知」四个字，是儒脉的心法所在。这四字用到深处，其效果就是「诚意正心」。儒家的「诚意正心」，就是佛家的「明心见性」。这儒脉心法用在修行上，可以非常精深；而用在待人处世上，也可以非常浅显。儒家的博大处，就是用最简单的文字，阐述高深和浅显的道理。因此，不论是下愚或上智，都能各蒙其益，下智者读来觉得浅显易懂，上智者读来则赞叹它的「仰之弥高，钻之弥坚」，圣贤之用心如此，使得下愚、上智都各有所得。 古圣先贤「执中精一」的心法甚深，一般人寒窗十载也不一定能开悟，但就算只吸收五成，也足够当一位俯仰无愧的正人君子了。若去参加应试，有的能当个秀才，有的能当个举人，有的能去治一方一地，造福一方。这就是古代中华文明「选贤与能」的方法。 当然，历朝历代虽也难免出一些昏君，也难免出现宦官干政或奸臣夺权的情况，但中华文明依然稳步前进，维持道统不变。因为这些掌权者的下面，遍布一大群饱读诗书，能够「格致诚正」的中华文人，他们爱民治国，因此中华文化才能璀璨数千年而不衰，这种特殊的文化制度是中华文化博大精深的真正原因。 中华文化就是「已所不欲，勿施于人」的文化，从积极方面来说，就是「己立立人」的文化，这是一种强调公平正义的文化，而不是强调唯我独尊的霸道文化。回顾中华历史，中国历朝历代不论强弱，一直都是防守的文化，而不是进攻的文化。例如，万里长城的用途就是用来防守的，而不是用来侵略的。 中华文化博大精深，促进了各民族融合发展。即使少数民族入主中原，取得了中国的统治权，然而为了治理如此庞大的国家，为了得到广大中国人民的支持，也必须延续中国的精英考选制度，使用汉文诗书教材，必以中华文化为荣，也自称是中华道统正宗所在。 各位有没有想过，中华文化究竟要有多深厚，才能有这样的魅力？这魅力从哪里来？正是从「格物致知」「诚意正心」「己所不欲，勿施于人」的正统文化里诞生出来的！所以，不要轻视自己的文化。由于清朝后期的腐败，西方列强凭借船坚炮利和鸦片侵入中国，中国人开眼看世界，固然引进了先进科学技术，但崇洋媚外的心理也产生了，有些人认为西方的月亮比较圆，认为船坚炮利才是真理，致使数千年光辉灿烂的文化自信开始削弱。 但现在回头看看中国近代以来的暂时「失意」，与悠悠五千年的文化历史长河比起来，实在是没什么。相比于五千年的文化优越，这短短两百年跌了小小一跤，正好让我们自我反省一下，知耻而后奋发努力，重树信心。 短暂的跌倒后，中华文明终会站起来，一个民族骨子里若有优秀的文化，终究会再度崛起。在这两百年未有之大变局里，每个人都相信，我们将亲眼见证中华民族的伟大复兴。但这复兴不能只是着眼于科技的日新月异，不能只停留在国民生产总值的奋起直追，更要重新找回中华文明的核心思想，这才是中华文化的自信所在。 怎样才能重新找回文化的自信？首先必须了解中华文化是首重的就是公平正义，是「己所不欲，勿施于人」的文化，是「己立立人，己达达人」的文化，是「天下一家，四海之内皆兄弟」的文化。中华文化不是霸道的文化，不是尔虞我诈的文化，不是比拳头、比心机的文化。 中华文明绵延数千年，历代先圣所秉持的就是王道的公平正义。为什么在中华大地上，五十六个民族能融合一体，没有种族冲突发生？这就是「四海之内皆兄弟」的王道文化所散发出来的根深蒂固的向心力！ 而这伟大的文化，它是从哪里建立起厚实底蕴的呢？就在《大学》。翻开《大学》，八条目的基石是什么呢？不外「格物致知」四字而已！因此「格心物，致良知」正是建构我中华文化恢宏底蕴的基石所在。 「格物致知」四字，收之可为一身之修，放之足为天下之本。今日有幸，中华文化将进入伟大复兴的新时代，盼每位中华儿女，不分东西南北，皆应以发扬先圣「格致心学」为己任，这才是先圣「大是大非」之本。欲复兴中华文化者，舍此而何！ 小编结后语 这一刻，流淌在中华儿女身中的文化血脉被唤醒。我们怀揣瑰宝，眼含热泪，挺起脊梁，肩负重任，素位而行。 力量小的，在生活中践行：己欲立而立人、己欲达而达人、己所不欲勿施于人，修己身、正家风、立民风。力量大一点的，为学出仕，尽己所能，传承中华正统文化。 我们深爱着自己脚下的这片土地，又幸运地触碰到「格物致知」的真义。站在先圣先贤的肩膀上，复兴中华伟大文化，是每个人都能尽上自己绵薄之力的壮举。 幸哉此生！ （2026 年 1 月 9 日整理自微信公众号「黄庭书院」）