修行

推荐语 本文探讨佛教中断除淫欲、证得「漏尽通」的修行要义。核心在于通过「炼精化气」转化生命能量，而非强行压抑欲望。具体方法是持续禁欲、静坐，积蓄精气以冲开丹田，使能量内化循环于三脉七轮，从而身心清净，不起淫念。达到「漏尽」的标志是彻底断除淫欲心念，连微细念头亦不生，进而减少睡眠与食欲，成就纯阳之体。这不仅是超脱轮回的关键，也是获得真实智慧与定力的基础。修行者可依此实践，以「百日无淫漏、夜不倒单」为检验标准。 漏尽通：断淫 无论男人、女人，男的想女的，女的想男的，那就叫漏。天上的魔和鬼神，都有五种的神通。什么五种神通？就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但没有漏尽通；如果他得到漏尽通，他也就不会来扰乱你了。因为他没有得到漏尽通，所以他就还想做坏人，还想做恶人，来破坏你。可见这个漏尽不容易得的。 什么叫漏尽？我再给你们讲真了一点，就是你一天无论男人、女人，男的想女的，女的想男的，那就叫漏。你没有把这个念头断了，那就没有得到漏尽。再给你们说深一层，我现在要给你们讲真了！若不讲真了，好像盖着盖儿摇，摇到几时，你们也不知道这里边是什么？讲真了，就是若你那个精不走了，那就漏尽了；你的精若走了，那就漏了。现在我把天地的秘密都告诉你们，你能精不遗失，那你就没有漏了。你不单精不走，你连那个念头、那个心都没有了──微细微细的那个念头，好像要有淫欲心的念头都没有了，那是漏尽了。现在明白了吗？天魔为什么没有漏尽？他就有这个淫欲心，鬼神也有淫欲心。 尘劳是什么？我告诉你们，就是这个淫欲；淫欲就是尘劳，尘劳就是淫欲，他就贪恋这个东西。所以他也不愿意叫你放下，叫你也要贪恋。他说：「我们两个是好朋友，我没有放下这个东西呢，你就想要跑了，要把这个东西舍了？不可以的！」所以他就来了。干什么呢？摧裂其处，他舍不得你离开这个世界。 楞严经火光三昧法门：炼精化气 《楞严经》： 乌刍瑟摩，于如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：我常先忆久远劫前，性多贪欲。有佛出世，名曰空王。说多淫人，成猛火聚。教我遍观百骸四肢诸冷暖气。神光内凝，化多淫心成智慧火。从是诸佛皆呼召我，名为火头。我以火光三昧力故，成阿罗汉。心发大愿，诸佛成道，我为力士，亲伏魔怨。佛问圆通，我以谛观身心暖触，无碍流通，诸漏既销，生大宝焰，登无上觉，斯为第一。 —— 此法即是炼精化气，断淫欲，得漏尽通之法。 戒淫，是佛教一直反复强调的，是生死关，是超脱轮回的根本。但要如何才能断淫呢？其实唯有「炼精化气」。 正常的人，吃五谷杂粮，必有精气，精气足，自然就容易引动淫欲。如果只是勉强的强迫自己回避女色，压迫自己的欲望。这些人，只是表面的戒淫，而其实潜意识中淫欲更盛，往往梦中却难以自控。很多出家人，长期不近女色，却难免梦中有淫念。 要戒淫，好比大禹治水，不是单纯的「水来土掩」，勉强压抑，而是必须疏导。百日筑基，打开丹田，让精气导入丹田，运行于三脉七轮。如此精气不冲动，加上心中觉念常在。欲念欲生则觉，觉即空。时常是保持内心的清净，不让欲念生起。而不是等生起后再降服。重在预防。欲念欲起则觉察，则降服。 男性如果能坚持静坐每日 1-2 个小时，一个月内不泄精，不起淫念。下身精气具足，阳根坚挺，小腹鼓胀，而不起淫念。气息就会冲开会阴穴，也就是海底轮。接着小腹的经脉就会冲开，清除阴气，这时可能会「精满则溢」，无欲而自然泄精。此是排尽旧精，去除阴气，之后新精方生，纯阳正气。不要紧，再次积累。如此 2-3 次，精气就能冲开丹田之窍。丹田窍开，气就会自然流入丹田，循环于三脉七轮。之后身心清净，风平浪静，不易起淫念。 而要打开丹田之窍的关键就是在这一个月内，不起淫欲，积蓄精气，冲开丹田。丹田窍开后，一意守丹田，丹田立刻发热发烫，身心宁静，不起欲念。如此静养，让真气循环于三脉七轮。而一个真正能做到断淫的修行人，三脉七轮尽通，三昧真火内生。化淫欲为拙火，运行于三脉七轮。而这个其实就是圣凡的区别，凡夫让精气外泄，轮回与生死。圣人，让精气回流，循环于三脉七轮，解脱生死轮回。 为何要右侧卧？ 右侧卧时，双脚弯曲，好比静坐，丹田部位形成涡流，气息积蓄于此。晏然静守，丹田热气氤氲。这个姿势，是养气守神的好方法。丹田开窍后，修行人睡觉时都用此姿势。可以静守丹田，炼精化气。 如何做到一心不乱？——无淫漏 无论是道家，气功师，佛家都有一个共同点，就是禁欲。道家练气士有个说法叫「百日筑基」。就是要禁欲百日。一般凡人，休息几日，精气就开始增多，精气足了，就找出路，就容易冲动，是为欲火焚身。而凡人的出路就是下根勃起，需要发泄，发泄之后就漏出了。漏出就虚弱几日，然后再休息几日，再增多，然后再发泄。如此循环不已。永远是凡夫。 而气功师，道人和僧人，则反其道而行之，禁欲几日后，精气增多，下根勃起坚挺。这个时候，内心平静，没有淫欲，或打坐，或右侧卧，安心静守。下根到小腹就越来越充实，阳根坚硬如铁，持久不倒，小腹鼓胀，这个就是「无欲则刚」。继续积累，这些精气没地方去，就会自然的冲开会阴穴，冲开小腹的经脉。继续积蓄，然后忽然的丹田开窍，丹田就打开了，精气就突然的流入丹田，小腹鼓胀感就消失，阳根也松软。此后，只要静守，丹田就发热。如此不断继续，丹田的能量就越来越多，是为「炼精化气」。而没有这一步，丹田是没有打开的，精气是无处储蓄的。所以这步叫作「玄关开窍」。之后精气自然被升华，而运行于三脉七轮，身心清净安宁，气息充沛。 如此，可以静坐夜不倒单，无需睡眠。或者，一日之中，只需在子午二时，静卧片刻。右侧卧，意念丹田，丹田发热发烫。立刻，心肾相交，精神焕发。无需再睡眠。再加上，不杀生，不偷盗。这样没有业障纠缠，阳气不损，是为纯阳之体，是为「漏尽通」。也就是「因戒生定」。 所以，一心不乱的前提是：无淫欲，无睡欲。必须先有戒定功夫，断了淫根，断了睡眠，食欲轻，可以一日到七日不食。如此可以日夜禅定，一日夜，二日二夜，乃至七日七夜念佛不间断。而唯有如此戒定功夫，精气充沛。持经持咒念佛等，气息才会源源不断，才可能做到一日一夜不间断。否则凡夫的身体是做不到的。而能够一日一夜到七日七夜「不间断」了，才可以契入念佛三昧，「不思虑」。也就是，「因定生慧」。慧，就是「无思虑，无疑虑」的清净心。断思绝虑，疑情不起，清净本心。 测验标准：百日无淫漏，夜不倒单 佛菩萨等有六通，而鬼神只有五通，因为第六通「漏尽通」他们不具备。而六通中唯有漏尽通是真实可靠的，其他五通都是虚幻不可靠的。漏尽通，就是断了淫根，精气返流，冲开丹田，循环于三脉七轮。没有邪淫，没有正淫，没有梦淫，没有意淫，淫念不生，身心清净，成就纯阳之体，无淫欲，无睡眠，乃至无食欲，解脱五欲，方可超脱生死轮回。欲修持此法，不防修持世尊所传的观息法门，断淫欲，生拙火，入四禅八定。 （2026 年 2 月 3 日整理自微信公众号「打坐仙翁」）

推荐语 本文整理自《张庆祥讲道德经》第 98 集。「和其光，同其尘，是谓玄同。」——《道德经》第五十六章。「和光同尘」，常常被误解为「随波逐流」，可谓失之毫厘，差之千里。禅修重点在于解脱痛苦，而非逃避感受。要在得意光彩或卑下痛苦时，都能保持「一尘不染、悠游自在」的心境。如舜未得位时甘于贫苦，贵为天子亦淡然处之，内心始终无分别、无动荡，此即「和光同尘」的修为。真正的解脱不是靠咬牙忍耐，而是回归浑然为一、无污染的本心感受。 禅修训练的重点：如何从痛苦中解脱 和其光，同其尘，这个「和」跟「同」，是说可以自在地跟它同在、跟它共处，不一定要去之而后快，叫做和，叫做同。 能够在心头「挫其锐，解其纷」之后，接下来修为的重点、修心的重点便是要学习在人们以为最得意、最光彩、最尊贵、最舒服的感受下……，得意不是两个字，得意是一种感受。各位想想看对不对？ 我今天穿这个衣服，大家都夸奖我，我觉得好光彩，光彩是不是一种感受？是啊，是感受啊！我觉得非常尊贵，是不是感受？当然都是感受！我觉得舒服的、难过的都是感受。 「光」指的是那些得意的、光彩的、尊贵的、舒服的感受下，我依然可以一尘不染、悠游自在，这就是不简单的地方哦。 前面是不是讲过「唯施是畏」？你正在经验的时候，那是最糟糕的地方，最不堪一击的地方。正在舒服的时候，有人说：「喂喂，醒醒吧，不要贪哦！」「哎呀，你们这个教门怎么这样，舒服一下也不行？」 你一定要贪恋到满足了，餍然而后矣，然后才稍微清醒，就是这样。 在人们以为最卑下、最肮脏、最厌恶、最难过的感受下，可以一尘不染、可以悠游自在，这个就是训练的重点。 禅修的训练重点先是这一环，在最痛苦下让你解脱，因为这是你所求的。 我们很少制造在最欢愉的情况让你解脱，因为这是很讨厌的，我们现在还不想做这么讨厌的事。 要训练在你怎么样痛苦的情况下让你解脱，让你去尝尝这个真味。 大隐居朝：和光同尘的最好范例 和光同尘的最好范例就是这一题。这一题我常常举，因为我很喜欢。 舜之饭糗茹草也，舜还没有当天子，什么都不是。他就在田里面耕种，吃最差的米粮，「茹草」，就是吃野草，就是很穷的意思，连买菜的钱都没有。 若将终身焉，他一点都不厌恶，好像甘之如饴，要这样过一辈子，他没有一点哀哀戚戚，没有一点分外之求。 看看市集上的那一些人，看他们是多么的富裕，穿得衣服多么的好！哎呀，我以泪洗面，我怎么那么坎坷？舜有没有这样？没有，要这样他就不足以成为舜。 我们现在什么都跟人家比，比一比心头一酸、鼻头一酸。很多歌词就是在写这些心情，这是世俗所谓的道，世俗的道不就这样吗？我这样讲你一定听得懂，对不对？ 可是圣人所谓的道却不是这样。若将终身焉，甘之如饴。不必提起勇气，不必咬着牙根。 我们同学说以前看布袋戏，里面都叫我们咬着牙齿说要忍，然后我们就觉得这是无上美德，都学一个字「忍」。这是完全在摧毁本性。不必忍啦！甘之如饴，他本无知见。 及其为天子也，他当了天子，被袗衣，鼓琴，二女果，尧把女儿嫁给他，最漂亮的哦。若固有之，一点都没觉得惭愧，他一点都不觉得他配不上，因为他还没有对待知见，不曾被污染。 我诚心对她，他没有想到谁配得起谁的问题，因为在他脑袋没有尊卑的问题，哪有谁配得起谁的问题？内心不用动荡。 古人所谓的大隐居朝，真正的隐者隐在哪里？朝堂里面。现在如果有个修行人要出来选举，你就给他痛骂，有没有？你完全不懂得大隐居朝。这就是和光同尘最好的范例。 用头脑想不明白，去感受一下 是谓玄同。玄是深邃难明，叫做玄，浑然为一叫做玄。 为什么深邃难明？就是那个菩提跟烦恼同一秒钟，你搞不清楚，因为再怎么讲你都搞不清楚，所以你会说：「哇，好深哦！」对不对？其实哪有深啊。 我再怎么讲那个甜，还是讲得你不清楚，好深咯！买一个给你尝一下，其实是颇浅的，哪有什么深？一个感受而已，不是吗？ 浑然为一，是一种感受，不是一个翻译，不是一个理解，是一个感受。 找回人类那浑然为一、无任何对待污染的、天然的本心，叫做玄同。跟婴儿一样号而不嗄，跟婴儿一样的未知牝牡之合而朘作，这是他浑然为一，他还未曾分别。 （2026 年 1 月 29 日整理自微信公众号「黄庭书院」）

推荐语 放生的多层意义：一是保护自然生灵，维护生态平衡；二是净化环境，尊重生命权利；三是「放生自己」，即解脱内心束缚、顺应自然、追寻理想，实现个人与世界的和谐。最终强调通过放生实践慈悲精神，促进众生福祉与世界和平。 上天有好生之德，唤醒人们的良知。让我们学会放生，维护大自然的生态平衡，让飞禽免遭网捕，冲出牢笼，回归湛蓝的天空，在浩瀚无垠的天空中，自由地翱翔，也让我们的天空更加充满活力和欢畅。 学会放生，减少环境污染，让我们的水源更加干净、更加清澈，让水族欢快畅游，免遭饵捕。 学会放生，绿化我们的家园，营造更加和谐的生态环境。让绿树成荫，让森林更茂。让生长在地球上的动植物茁壮成长。让那些动物在森林里穿行、在草原上奔跑，免遭猎人的追杀。佛说：「救人一命，胜造七级浮屠。」那些可爱的小生命也应该得到它们生存的权利。放生、护生，利己利人，惠及子孙后代！功德无量！ 学会放生，更要学会放生自己，给自己更大、更多的生活空间和舞台；不要给自己太大的压力，不要让自己活得那么累；解放思想，挣脱内心的种种束缚，要让自己从繁杂、琐碎的日常事物当中，解脱出来；自己的一切只能自己主宰，祈求任何人，都是无用的。 其实每个人面前都是一座山，想要翻过这座山，路是自己找，甚至要自己去开凿的，每个人从出生开始，所走的每一步路都不是平坦的，人的一生都是在开拓、前进中进行的，要将自己完全放生在这片树林中，让自己与这茂密的树林融为一体，不要与大自然的一切产生对立、对持、对抗，只有随顺自然，适应社会，才能活得更加自在，更加洒脱。 放生自己，你会感觉这个世界是如此的美好，天会更蓝，水会更清，路会更宽，花会更艳，阳光会更灿烂，笑容会更可爱。 放生自己，我们能够更清楚地认清自己，你会更清楚自己想要什么，自己的目标是什么，可以更好的去追寻自己的理想。 学会放生，让世界更加和谐，更加安祥！以放生实践大乘佛教精神，以放生改善人类生存环境，以放生祝福祖国富强安宁，以放生为世界各地人民祈求幸福和平，以放生利益自他生生世世，以放生回向法界众生离苦得乐，这是我们每个有良知人的深心切愿！ （2026 年 1 月 26 日整理自微信公众号「慈光持戒堂」）

推荐语 道家强调修道者需具「勇猛精进」之心，即面对磨难时愈发坚定修真志向。「勇猛」指积极态度，「精进」指功行累积。退心常因外因（环境困难）或内因（心态动摇）而生，根源在于「心」。修行并非改变外境，而是内心随缘顺物，消除分别执着。破除退心需依托「道经师」三宝：以道为根本、经为指导、师为楷模，通过参悟经典、对照师行、交流反思来内观自我。退心多因畏苦或沉溺安逸，后者危害更大。修道实为与己相斗，需以「斗贫、斗是、斗志、斗闲」的精进心，将一切际遇化为修行资粮。若沉迷世俗而退却，终将陷入轮回，实为遗憾。 一 在道教经典中，经常会出现「勇猛精进」一词，其义指修道人应该不惧世间一切磨难，不论遇到何种境况，都能够发大志、做苦行，在越是困顿的时候偏偏越能够激发起修真的志向。 「勇猛」，是指其修真的态度始终积极向上；「精进」，是指其修真的功行日积月累以达圣真。 这本来是对每一位修道者的基本要求，但在日常修行的过程中，人们难免会因为一些遭遇而对修行产生退心，此时应该怎么办？ 既生退心，便先要明白退心产生的根源在哪里，其次才可以去求退心应该怎么破。这是知其然且知其所以然的过程。修道虽然是在修长生神仙之道，但修行却是从人间的日常入手，所以退心产生的根源也必然在我们最平常的生活中。 究其产生退心的原因，不外于两点因素：一是外因，即外部的生活环境中出现了无法克服的困难；二是内因，即内在的心态上产生了变化，所以才会对当初立下的修真宏愿生出怀疑。虔诚心一旦动摇，修行中自然就会有懈怠，这正是修真大忌。 究其内外两因，不论是对当下生存状态的不如意，还是心中信仰的改变，其根底仍然在于一个「心」字。 你以什么样的心思去评断信仰与修行的意义，直接影响到你可以为这件事情付出多少努力。以外因来论，所有的不如意只不过是自我内心与外在事物产生抵触之后的结果。但修行并不是要去改变外在的世界，而是在有限的外部环境中求得内心中的随缘顺物。 心与万物相合，即是以我道与万物之道相合。从大道本真的层面讲，我之道与万物之道本来是相通的，不同的只是各自的表现情态。若总是执着于彼此之间在表象上的不同，这尚且还谈不上修行。南华真人曰「道通为一」，修行求的是表象背后的真一之道，而不是去求万物外在的齐同。 之所以会看到不同，根本还在于自己仍怀有执着心和分别心。心中无物且无我，又何来不同之说？ 二 诚然，这是修真要达到的最终境界，但修行并不是一步登天，这是一个逐层剥除贪嗔痴等等后天影响的漫长过程。 并且，在此过程中总是会产生许多难以想象的苦楚，能超越这一层苦，才能体会到得道时候的甘甜；若只是一味沉溺于苦中而无法醒悟，那便是退心产生的最佳温床。此时，想要破除退心，便离不开道经师三宝的指引功德。 退心产生于日常的修行生活，而破除退心的法门也存在于日常之中。道经师三宝，既是一名道人信仰的日常，也是其修持的根本。道教以道为根本教化、以经为法则指导、以师为修真楷模，三者相互补充、相互阐述，从而形成了完整的修真学习体系。 修道最终的目的是要实现与道合真，因为人们在合道的过程中总是会遇到许多无法克服的难题，又有诸多修真法门无从了解，所以才有了经宝传法之妙义。 师宝，既是师父，又曰老师或先生，其既是指引我们修真的老修行，又是日常可以接触到的每一个普通的信众。修行中产生退心时，便要回归到道经师三宝之根本，从祖师留下的经典中参悟大道的法门，从师真的一言一行中对比自身，从与善信的交流中反思一名道人的修持。 信仰道经师的核心，在于从对三宝的感悟中进一步内观自我。看得到自己身上的是是非非，才使修行有了目标可循。 大凡生了退心者，一是因修道的艰苦而意志不坚，二是因生活的富足而沉沦贪溺，且后者比前者的危害更大。 修道要吃苦，生活和生理上的苦恰恰是磨练心志的试金石，往往只有在苦难之中才可以洞明人性真常。相比之下，富贵之苦则在于心，当身体贪图一时的安逸，却容易在不知不觉中弱化了坚定的心志。 当年邱刘谭马四位祖师在谈论修道志向时，分别以斗贫、斗是、斗志、斗闲为宗旨，此四「斗」正是解决修行退心的法门。「贫」乃生活困顿、「是」乃自我执念、「志」乃理想高远、「闲」乃是自由逍遥，「斗」则是对这一切所生起的精进心。修行终归到底是与自己相斗的过程。 只因你我尚是一介凡人，总免不了会陷入以贫、是、志、闲为代表的种种境遇之内。修行旨在出离人生迷津，所以才需要生出勇猛精进之心，以人生中的一切际遇为济度舟航。 若只知沉迷声色世界，难免会被一时的退却心迷误了修真志。如此，终会落得众生芸芸，不免又是一场轮回苦楚。此实为人生一大憾事！ （2026 年 1 月 25 日整理自微信公众号「昆仑文化家园」）

推荐语 永嘉大师「不除妄想，不求真」指出：妄想如影，本无实体，越除越执；觉照如光，本自现成，越求越远。真正的修行不是对抗妄念或追逐真理，而是看清念头空性、体认觉照本在。当不再将妄想当真，也不把觉照当目标，心便自然回归本然的清明与安宁。 下面的文字摘录自「知乎网友 Pulsar 针对问题『永嘉大师为何说不除妄想不求真』的回答」） 永嘉大师在他的《证道歌》中开篇就说「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真。」初读这句话的朋友可能会很困惑：修行不就是为了断除妄想、追求真理，为什么永嘉大师一上来就跟咱们说不要除、不必求呢？如果不除掉妄想，心不就更散乱吗？如果也不去求真，又怎么迈向解脱嘞？ 我的朋友，如果你也有这些疑问，其实正说明我们对「妄想」与「真」的理解仍停留在日常范畴，还没达到永嘉大师所指向的境界，他在这里的想法已经远远超越了咱们普通人的视野。感兴趣的朋友听我给你好好说说。 佛法所说的「妄想」，并不是某种可以抓住或必须去战胜的敌人，也不是一个固定不变的心理实体。它更像是一种依条件而生的暂时显现，就像水面上的涟漪或天空的云影。就像你在早晨醒来的时候，可能会突然想起昨天和别人争吵的画面，心里涌起一阵烦躁；几分钟后，你又可能被一条消息或咖啡的香味吸引，一下就又不知道想什么去了，烦恼悄然消退。仔细观察便会发现：这些念头没有恒常的形状，没有独立的自性，它们在被注意时会变化，在不被注意时就会自然消散。它们就像电影里的画面，看起来非常真实、生动，但你却无法真正触碰它们的本体。所谓「妄想本空」，正是指出这一点——念头本身并无实体，空性自现，无需去强行除掉。 妄想之所以显得强大，是因为我们把它们当真，把它们当作「我正在想的东西」。比如，你在工作中因为同事的一句话而心里生气，本想提醒自己「不要生气」，结果越想越气，越想控制情绪，心里的怒火反而像被火越烧越旺的火堆，越滚越大。甚至你会冒出「我不能被这些念头控制，我一定要修行」这样的念头，这念头本身又加重了心理负担，让原本的愤怒和焦虑堆叠得更厚。我们以为自己在努力修行，实际上却在不知不觉中为妄想增加了第二层、第三层的外壳，让心更加沉重，烦恼越除越多。 永嘉大师说「不除妄想」，不是让人放任心念，而是提醒人：妄想本无实体，你越想把它赶走，就越证明你相信它是真实的。妄想来时只是看见它是影像；妄想去时也只是看见它消失。看见本身，就是它的消亡；不去迎它也不去抗拒它，就是最深的断除了。 若说「妄想本空」解除了我们对念头的误解，那么「觉照本在」则触及心性的根本。与妄想不同，觉照不是被创造出来的内容，它不是念头、不是情绪、不是概念，而是能觉知这些一切的「明」（无念）。当你知道自己在生气、知道自己在胡思乱想、知道自己正在注意某个对象时，这个「知道」本身不是念头，而是觉照。念头可以紊乱、可以善恶不定，觉照却始终如一，不因念头多少而增减，不因境界好坏而改变。它不需要努力才能存在，也不会因为你分心而消失；它不是未来才能得到的成果，而是你此刻正在使用、却常常忽略的心的本质。 永嘉大师说「不求真」，正是为了破除把觉照当成目标、当成对象的执著。若你把觉照当成一个在远方等待被实现的「真」，那你心中就自然制造了距离：此刻的你「不够好」，未来的你才能「得到觉照」。这种距离感本身就是继续轮回的一部分。觉照既已在此，那么「求」反而成为遮蔽它的动作。你越用力寻找它，它越像退入阴影；当你停止追求，它反而自然显现。觉照不是外求之物，它是心本来面目。 当我们把「不除妄想」与「不求真」一起来读的时候，佛教最重要的见地就浮现出来。若只懂「不除妄想」，可能会以为可以任由心念散乱；若只懂「不求真」，则可能落入消极无为。但当两者并行时，才能看见完整的道路：妄想本空所以不需除，觉照本在所以不需要求。 妄想与觉照看似对立，却是同一心性的两面：念头如影，觉照如光。光不因影子而增减，影子也无法伤害光。只因我们误将影子当成真实的黑暗，于是就开始追赶光明、驱逐黑暗；然而真正的黑暗从未存在过，所谓的黑暗只是光下的影像变化。 当我们不再把念头当真，不再把觉照推向未来，不再在心理上制造对抗与追逐，心性的本然清明便自然显现。这不是一种获得，而是一种认得；这不是一种成就，而是一种回归。当我们停止把妄想当成敌人，也停止把觉照当成目的，心就在当下松开执著，回到本然的开放。 如果要用一句话概括永嘉大师这句「不除妄想，不求真」的精神，那便是：「妄想无实体，不需赶走；觉照未曾离开，不必寻找。影子本来空，光本来就在」。修行不是和影子搏斗，也不是要去寻找光，只是停止误会影子是真实的黑暗。抱着这个角度再来看的时候，我们心中那份无念而明的状态一定会自然浮现，这不是勉强得来，而是本自具足，注定会发生。从此修行便从对抗变为觉悟，从追求变为认出，从造作变为自然，而这，也正是佛法的要义所在。 （2026 年 1 月 19 日整理自「知乎网友 Pulsar 针对问题『永嘉大师为何说不除妄想不求真』的回答」）

编者按 为什么总为小事闹心？王阳明和大舜早已给出答案：问题不在别人，在「我」。真正的德行，不在于固执己见，而在于放下自我，并把善功归于他人。《传习录》原文：「先生叹曰：『世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是善与人同。』崇一曰：『这病痛只是个好高，不能忘己尔。』」 —— 本文整理自《张庆祥讲传习录》第 189 集。 壹、什么是善与人同？ 阳明先生说，世间这些求学问的人，若是只有一些毛病改不掉，仅仅只是一丁点的毛病改不掉，就不是善与人同。 什么是善与人同呢？ 在《孟子·公孙丑》章里有一段文章：「孟子曰：大舜有大焉，善与人同。」 孟子说，舜有一个特别的才华、特别的德行，大大的超过一般的人，就是善与人同。 什么叫善与人同呢？ 舍己从人，乐取于人以为善。 比如说，我们很多人一起出意见，我有我的意见，他有他的意见。现在的人就会坚持己见。但是，大舜不一样，大舜是反过来的，舍己从人。就是我的意见放下，别人的意见提出来，他敢提出来，起码也有三分、五分的美了。 他如果提得还不是很美，那么舜会怎么做呢？会诱导他，诱导到这个完美的计划，要从对方的嘴里讲出来，或者是大舜再提供一些意见给他，让他重复一遍，这就是他提的。 乐取于人以为善，乐于把这个善透过别人提出来，然后我们来实践它，最后把功劳归给那个人。所以说，取诸人以为善，是与人为善也，取别人好的意见来为善。 你一定很纳闷，万一别人没有好的意见呢？如果你愿意把好意见给他，让他重复一遍，就是他所提的好意见了。这叫做与人为善，就是带着人一起做善，并且把善都归给他。 贰、善与人同，无我的气度 这个是要一个怎么样的人才做得到呢？一定是一个气量非常大的人，真正无我的人，真正是内心就是有着他人，关心别人的人才做得到。 你想想看，我们一般的人，如果提了一个意见，结果别人把我们的意见拿去做了，做得很好。我们会怎么说？「那都是我的意见！」 舜完全相反，他才大得人心。舜会告诉人家：对，就是他提的意见，只不过我们拿他的意见来实施，果真是这么的好，结果是这么的好。 所以每一个人都深受感动，这明明是舜的意见。你说出来，我重复了一遍，你就说是我的意见，试图把功劳全部归给我。所以每个人对于舜的领导，是百般的臣服。 这一段的意思就是说，只要一个人有一些毛病还存在，打不破还改不掉，那就不是真正的无我了。 叁、病痛根源：好高与忘己 崇一曰：「这病痛只是个好高，不能忘己尔。」 前面其实并没有讲什么病痛（毛病），王阳明说，只要有一点点的毛病没改掉，就不是大舜的善与人同。他并没有把毛病讲出来，意思是任何的毛病。 阳明先生的高徒欧阳崇一，做到礼部的尚书，这个官位可不小，也是个进士。他就补充王阳明的意思，因为（王阳明）旁边的学生不一定听得懂意思。这些毛病，只要有一丁点毛病没改掉，就不是善与人同。到底是什么毛病呢？大家听不懂。 欧阳崇一在阳明先生的身旁，就相当于颜回、子贡，子张这一类的人。他就提出补充：「这病痛只是个好高，不能忘己尔」。 所有的病痛、毛病，其实之所以有这些执着毛病，都是因为一个好高的心，不能忘记自己的得失荣辱所致。 一个无我的人，就是忘掉自己的得失荣辱，就能够一心一意的去为人。 只要有一丁点的执着还在。什么叫执着？就是因为有我，我们的执着都是我。 比如说： 我们很在乎别人对我们的看法，做个事情，老是想到别人对你的看法，很希望博得认同，那不是因为这个主轴就是你。 如果没有你的得失荣辱，你为什么要去在乎别人对你的看法呢？你一在乎别人对你的看法，就要去虚伪地表演，表演到让别人可以认同你，那不就作为一个虚伪的人的吗？ 一个无我的人，就是看事情对还是错、看怎么做对大体、对大家有帮助，他就会往那个方向去做，所以叫做无我。 也就是说，所有的病痛、所有的毛病，它都是结合在一个焦点上，就是我。如果没有我，那些毛病其实都不见了。 所以欧阳崇一做这样的一个补充、画龙点睛，师徒两个人一唱一和，就把修行最主要的「我」这个字，这个根本处、病痛处，所有无明所集结的这个地方，就是一个「我」字，把它给点出来。 虽然这一章节对话，只有师徒两人两句往来，实际上已经点出了一个修行中的非常要害的地方，各位不要轻易地读过。 所有的毛病，都是因为有一个「我」。不相信的话，从此时此刻开始，你慢慢检验，检验你的脾气毛病出来的时候，你看看它是不是因为有一个「我」存在。 如果无我，就会像大舜一样：大舜有大焉，善与人同。把善都归给别人，无所谓，因为没有我了。眼中只有别人的得失，这个事情、这个世界怎么更好，而不是只有我怎么更好。 各位你看，贪官污吏，他也许做了很多事业，也许刺激了经济的成长，都做了，但是他就贪污，贪污为什么呢？因为这是一个我。 想到我以后怎么能够有很好的生活，有很多的享受，我怎么变成很有钱、很有财富，让别人看得起，等等等等。这些都是因为先树立一个有我，不然也就不至于此了。 所以，所有的毛病都是因为一个「我」字，叫做我执了。 （2026 年 1 月 15 日整理自微信公众号「黄庭书院」）