黄庭心学

编者按 为什么总为小事闹心？王阳明和大舜早已给出答案：问题不在别人，在「我」。真正的德行，不在于固执己见，而在于放下自我，并把善功归于他人。《传习录》原文：「先生叹曰：『世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是善与人同。』崇一曰：『这病痛只是个好高，不能忘己尔。』」 —— 本文整理自《张庆祥讲传习录》第 189 集。 壹、什么是善与人同？ 阳明先生说，世间这些求学问的人，若是只有一些毛病改不掉，仅仅只是一丁点的毛病改不掉，就不是善与人同。 什么是善与人同呢？ 在《孟子·公孙丑》章里有一段文章：「孟子曰：大舜有大焉，善与人同。」 孟子说，舜有一个特别的才华、特别的德行，大大的超过一般的人，就是善与人同。 什么叫善与人同呢？ 舍己从人，乐取于人以为善。 比如说，我们很多人一起出意见，我有我的意见，他有他的意见。现在的人就会坚持己见。但是，大舜不一样，大舜是反过来的，舍己从人。就是我的意见放下，别人的意见提出来，他敢提出来，起码也有三分、五分的美了。 他如果提得还不是很美，那么舜会怎么做呢？会诱导他，诱导到这个完美的计划，要从对方的嘴里讲出来，或者是大舜再提供一些意见给他，让他重复一遍，这就是他提的。 乐取于人以为善，乐于把这个善透过别人提出来，然后我们来实践它，最后把功劳归给那个人。所以说，取诸人以为善，是与人为善也，取别人好的意见来为善。 你一定很纳闷，万一别人没有好的意见呢？如果你愿意把好意见给他，让他重复一遍，就是他所提的好意见了。这叫做与人为善，就是带着人一起做善，并且把善都归给他。 贰、善与人同，无我的气度 这个是要一个怎么样的人才做得到呢？一定是一个气量非常大的人，真正无我的人，真正是内心就是有着他人，关心别人的人才做得到。 你想想看，我们一般的人，如果提了一个意见，结果别人把我们的意见拿去做了，做得很好。我们会怎么说？「那都是我的意见！」 舜完全相反，他才大得人心。舜会告诉人家：对，就是他提的意见，只不过我们拿他的意见来实施，果真是这么的好，结果是这么的好。 所以每一个人都深受感动，这明明是舜的意见。你说出来，我重复了一遍，你就说是我的意见，试图把功劳全部归给我。所以每个人对于舜的领导，是百般的臣服。 这一段的意思就是说，只要一个人有一些毛病还存在，打不破还改不掉，那就不是真正的无我了。 叁、病痛根源：好高与忘己 崇一曰：「这病痛只是个好高，不能忘己尔。」 前面其实并没有讲什么病痛（毛病），王阳明说，只要有一点点的毛病没改掉，就不是大舜的善与人同。他并没有把毛病讲出来，意思是任何的毛病。 阳明先生的高徒欧阳崇一，做到礼部的尚书，这个官位可不小，也是个进士。他就补充王阳明的意思，因为（王阳明）旁边的学生不一定听得懂意思。这些毛病，只要有一丁点毛病没改掉，就不是善与人同。到底是什么毛病呢？大家听不懂。 欧阳崇一在阳明先生的身旁，就相当于颜回、子贡，子张这一类的人。他就提出补充：「这病痛只是个好高，不能忘己尔」。 所有的病痛、毛病，其实之所以有这些执着毛病，都是因为一个好高的心，不能忘记自己的得失荣辱所致。 一个无我的人，就是忘掉自己的得失荣辱，就能够一心一意的去为人。 只要有一丁点的执着还在。什么叫执着？就是因为有我，我们的执着都是我。 比如说： 我们很在乎别人对我们的看法，做个事情，老是想到别人对你的看法，很希望博得认同，那不是因为这个主轴就是你。 如果没有你的得失荣辱，你为什么要去在乎别人对你的看法呢？你一在乎别人对你的看法，就要去虚伪地表演，表演到让别人可以认同你，那不就作为一个虚伪的人的吗？ 一个无我的人，就是看事情对还是错、看怎么做对大体、对大家有帮助，他就会往那个方向去做，所以叫做无我。 也就是说，所有的病痛、所有的毛病，它都是结合在一个焦点上，就是我。如果没有我，那些毛病其实都不见了。 所以欧阳崇一做这样的一个补充、画龙点睛，师徒两个人一唱一和，就把修行最主要的「我」这个字，这个根本处、病痛处，所有无明所集结的这个地方，就是一个「我」字，把它给点出来。 虽然这一章节对话，只有师徒两人两句往来，实际上已经点出了一个修行中的非常要害的地方，各位不要轻易地读过。 所有的毛病，都是因为有一个「我」。不相信的话，从此时此刻开始，你慢慢检验，检验你的脾气毛病出来的时候，你看看它是不是因为有一个「我」存在。 如果无我，就会像大舜一样：大舜有大焉，善与人同。把善都归给别人，无所谓，因为没有我了。眼中只有别人的得失，这个事情、这个世界怎么更好，而不是只有我怎么更好。 各位你看，贪官污吏，他也许做了很多事业，也许刺激了经济的成长，都做了，但是他就贪污，贪污为什么呢？因为这是一个我。 想到我以后怎么能够有很好的生活，有很多的享受，我怎么变成很有钱、很有财富，让别人看得起，等等等等。这些都是因为先树立一个有我，不然也就不至于此了。 所以，所有的毛病都是因为一个「我」字，叫做我执了。 （2026 年 1 月 15 日整理自微信公众号「黄庭书院」）

编者按 「格物致知」并非只是故纸堆中的玄奥理论，而是刻在中华文明血脉深处的「心学密码」。它曾被误解千年，却在今日成为我们重拾文化自信、安顿个体生命的关键钥匙。 这篇文章以惊人的思想穿透力，拨开历史的迷雾，直指中华文化的精髓所在——它不是知识的简单堆砌，而是向内探寻、正心明性的修身功夫。作者将「格物致知」从「研究外物」的传统解读中解放出来，还原其为「正视情绪、恢复良知」的生命实践，并令人信服地串联起从尧舜心法到阳明「致良知」的千年血脉…… 本文整理自黄庭心学创始人张庆祥所著《无悔人生的智慧：仁义的妙用》一书 「格物致知」的真义被误解了两千多年 人们常说中华文化博大精深，但很少有人知道，要复兴中华文化的关键，就在「格物致知」四个字！ 《大学》八条目「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，只看八条目的字面含义就知道，这学问作用由微小一路直到博大，博大到可以治国、平天下的学问，根基是始于「格物致知」四个字，其重要性可见一斑。「格物致知」四个字是「诚意正心」的基础，是中华心学的精髓所在，是古人赖以正心、正性命的心法所在。 明朝大名鼎鼎的「阳明心学」，其毕生所发扬的不过就是孔子所留下的「格物致知」四个字而已，因此这个说法一点儿也不为过。然而「格物致知」的真义，自秦火失传之后，被误解了两千多年，其间虽然有诸多大儒不断辩论、探讨其义，试图恢复这文化的精髓，然其真义至今仍然可以说是分崩离析。其中最有名的辩论，是宋朝学风最盛的两个学派，也就是理学的朱熹与心学的陆九渊两兄弟，以及旁观的一百多位大儒，齐聚鹅湖山辩论了三天两夜，目的是为了厘清「格物致知」的真义究竟为何。 会中，朱熹主张「格物」是穷究万物之理，「格物致知」是累积众多的知识，就能贯通一切的学问。而陆氏兄弟认为，这种心外谈理的方式与所要衔接的诚意正心何干？因此朱熹的说法未能完全获得陆氏兄弟的认同，当然陆家兄弟所主张的说法，也未能获得朱熹的认同。于是三天两夜下来，朱、陆两派始终各说各话、莫衷一是，最后朱熹盛怒拂袖而去才散会。 历史上类似的争论还不少，虽然都是著名的大儒，也都坚持自己所说的才是孔脉的真传，然而所坚持的论点距离孔子的原意，只怕还有非常遥远的距离，真可谓是「濂洛关闽绍真脉，鹅湖鹿洞未决疑」。 那么「格物致知」究竟是什么？《大学》认为，「格物致知」是「诚意正心」的基础功夫，这一点是毫无异议的。儒家叫「诚意正心」，佛家叫「明心」，两教虽然名称不同，而其内涵殊无二致。也就是说「格物致知」是「明心」的基本步骤，据此可见格物的「物」是「心中的心物」而非外物，致知的「知」是「心中的良知」而非脑中的知识。 中华先圣并不是没有心学的传承，只是在秦火之后，鲜有造其域者而已。细观尧、舜禅让时所传十六字心法「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」，就可以完全明了，中华心学早在尧、舜时期，就是治国者及君子贤人必学的课题，直到孔子集心学之大成，发扬其体用，编著成《大学》一书，将心学的步骤与运用一一笔之于书而已。心学传至孟子，孟子又有「尽其心者，知其性也」（《孟子·尽心上》）及「我四十不动心」（《孟子·公孙丑上》）之说。然而历经秦火之后，心法式微，历朝诸多大儒中，唯王阳明能继此往圣之绝学。 准确地说，中华民族早在伏羲画河图、造先天八卦之时，心学就已了然于胸了。如果伏羲氏本身不是明心见性之人，又怎么能画下这天地及人性的最高枢机呢？只是当时记录不便，通过口传心授造就了一代代的圣人，以此精深的文化底蕴经世治国，因此历代圣王中不乏精通性理心学的人。因此这心学并非到了孔子或王阳明的时代才发明的，而是早在伏羲以来，便流传在代代圣贤之间的。因此孔子在《论语·述而》里说自己的学问只是「述而不作」，绝非虚语。 什么是「心」？ 谈到这里，我们要先来解决一个最重要的问题：什么是心？ 大哉斯问！ 这个「心」字写起来很简单，但事实上自古以来就极少有人真正认识它。在今日文明如此昌盛的环境之中，唯一被彻底遗忘的机密，就是这个「心」字！这个字你每天都会看到，以致每个人都以为很了解它，所以这个议题就成为进入心学之前，最迫切需要解决的关键问题！「心」的定义只要有所偏差，不论讲授的人多么卖力，听的人多么认真，依然就像对牛弹琴一样，完全不会有任何交集！ 什么是「心」呢？ 古圣人所谓的恻隐之心也好，羞恶之心也好，人心也好，道心也好，这些指的并不是科学所谓的「脑中的逻辑思维」，也不是心理学所谓的「理性的认知能力」，因为逻辑思维是脑袋的事，理性的认知也是脑袋的事，但都不是「内心」的事。就如佛陀讲的慈悲、孔子讲的仁爱、孟子讲的恻隐之心，一般人日常的欢乐、哀伤、感动等，这些情感、情绪范围内的事才属于「内心」的事。 各位想想，这些「心」是理性的吗？你的恻隐，你的感动、你的哀伤、你的烦恼等，是经过缜密的逻辑思维及理性思考之后，才下决定要不要感动、哀伤的吗？不！它只发生在生命本能的一瞬间，往往未经过头脑的理性思维，而且通常是站在理性思维的对立面，战胜理性思维。 「内心」指的是生命本具的情感、情绪，这是一种不学而能、不虑而知的能力，想压也压不住，想去除也去除不了，它总在你毫无防备的情况下，瞬间就发生了，瞬间就完全占满你的内心了！这才是「心学」里所谓的「心」，或一般人所称的「内心」！ 简要地说，属于情感的、属于情绪的、属于烦恼的，它们就是你的「内心」在作用；更简要地说，被烦恼所占满的、被情绪所困扰的，那些正在感受情绪痛苦的地方，才是你的「心」。 脑中的思维能力，主要是让你知道如何趋利避害。例如你思考后知道早起对健康比较有利，知道抽烟对健康有害，知道不该撒谎，知道不该嫉妒，知道要保持好的心情，知道要宽恕，知道做事情要积极，知道待人要有礼貌……坦白地说以上这些认知只要稍微思考就能明白，这不需要等你读到大学后才知道，它在你还是一个小学生的时候，仅凭着那幼稚的小脑袋的简单思考就已经全部知道了！ 一个人的思维没有任何问题，要「格物」的「物」，不是脑中还缺少认识什么物，所以才让人这么不安；要「致知」的「知」，也不是脑中还缺少什么正向的知识，所以才让人这么烦恼。正向知识已经够多了，已经够用了，但真正能控制人的是让你欲清静不得清静的、不由自主的情感，是不断涌出的情绪，是你的好恶分别。因此我们所要扫尘除垢的地方，是「内心」，根本不是脑袋。这件事和头脑里面有多少知识，没有直接的关系，没有必要在这个议题上白费力气。 现代人每天都想走出烦恼，每天都想走出不安，但要认清方向，我们所要致力学习的是如何正视情绪的存在，学习如何与内心所有感觉去和平共处，进而使它们不再对你造成困扰。 因此「情绪」二字，才是《大学》要我们去「格物」的「物」，这「物」字指的是内心的负担，是「心物」，而不是「外物」。 「格」者，正也，格物是要格正它，而不是格除它。情绪是格除不了的，但可以用了无分别的态度和它和平相处，只有如此才可能得到超然解脱。那些走错路的人想要借由改变思维，去彻底消灭情绪，这是不切实际的。情绪是天性，是不学而能的良能，与天性作对是永远不可能成功的。 该格的「物」，是内心的「物」，也就是正七情，正情绪，使我们正常抒发七情，而不成为你的负担。该致的「知」，是内心的「知」，这「知」字是知觉的知，良知的知，所指的是内心的感受、内心的情感，它是与生俱来的一种生命情感，而不是指通过学习而累积在脑中的巨量知识。 「致知」是正内心的良知，如内心那份对人的仁爱，对人的友善，还有内心与生俱来的自在解脱。这些内心的感受都是与生俱来的，它是不学而能、不虑而知的。就像眼睛能看、耳朵能听，这不需要经过后天知识积累才能拥有的，所以才称为「良知、良能」。 朱熹把「致知」的「知」，解读为后天知识的累积。知识对人生而言固然重要，但这是后天学习来的，很显然它不是与生俱来的本质，不是生命中最珍贵的生命情感，更非本心本性所在，因此这只能说勉强是「致知」的第二义，而非第一义。 在《大学》中，「格物致知」是「诚意正心」的基础功夫，因此格物致知必然都是心意内之事，而非心意外之事。这样的格物致知才能与诚意正心前后贯穿，这样的格物致知，才是中华文化之所以能成就无数大公无私、博爱宽容的先圣先贤的学问所在。这样的格物致知，才是真正塑造中华民族宽大包容的民族个性的底蕴所在。 人人渴望内心安宁，可为什么总是「欲清静不得清静」？ 内心与思维是完全不同的两个领域，人们的惶恐不安，人们的伤心沮丧都是来自内心不受控制的感受所致，而非理性思维自甘如此。可惜今日无数的教育专家、心理学者，几乎是一股脑儿地往调整思维的方向去寻找解决之道，他们误以为这么做就能安顿自己的心灵，殊不知此心非彼心也，这完全是两个不同的领域，一旦走错了道路必然是疲役终生，一无所成。 可惜自孟子以下，悠悠两千多年的历史长河中，得悟此心传者，唯有王阳明。阳明心学最主要的论述，便是「心即理，无心外之理」。这话不是在倡导唯心论，不是在倡导除了心以外，其他的事都不重要，而是在向人们强调，只有自己内心坚定的事，秉持良知的事，毫无愧疚的事，才是符合天理的事。只有在这种情况下的「心」，才叫作「理」，才叫作「公理正义」。如果做一件事遮遮掩掩，连自己的内心都站不住脚，连公开给人听都觉得惭愧，那还能称为「理」，还能称为公理、正义吗？所以阳明先生才扼要地说「心即理，无心外之理」。 什么叫「致知」？就是「致良知」。既然知道良知会不安，那就别干让良知不安的事，这就是「致良知」了。只要做事问心无愧，对得起自己的良知，外在的事理自然就光明磊落，自然就公平正义了。所以说「心」是一切的根本，事理是它的枝叶；根本正了，枝叶自然茂盛了。这便是阳明先生说「无心外之理」的原因所在。 很多人对于王阳明说「心即理」或「无心外之理」这样的话，常有很多批判和误解，但听到佛陀说「万法惟心」时，却心服口服。仔细想，这两者所说的话不是完全一个意思吗？都是在告诉我们，「内心」才是一切天理所发生的地方。人世间总有千头万绪的事情等着你去处理，但这些事能否本着对人的关怀，本着对人的公平正义去发展，其关键就在人们内心的决定是否符合天理而已。因此，「格物」不从心物格起，就不得其本；「致知」不从良知致起，也不得其本。 儒家说「诚意正心」，佛家说「明心见性」，两教名异而实同，其内涵不外乎就是要找回内心那份纯净的天性，找回内心那份对人关心的情感，找回内心那份可示诸天地鬼神的光明磊落，以及内心那份潇洒解脱！而儒家追求明心的具体步骤是什么呢？就是「格物致知」。唯有「格物致知」，才能达到「诚意正心」！ 「正心」，就是「明心」，只有「明心」才能明是非。在上位者要能主持公平正义，百姓要能知「大是大非」，为人要能心术端正，而其具体步骤是什么呢？就是「格物致知」！「格物致知」四字乃中华文化之关键，中华文明之基石，是中华民族用以修养心性的起手式。要复兴中华文化，光耀中华文明，重塑先人敦厚质朴的民族性格，舍此而何？ 人们常说中华文化博大精深，所谓「博大」，指的是文化的底蕴每时每刻影响着中国人的生活，雕塑着中华民族的质朴性格；所谓「精深」，指的是这文化深入性理心法之上，直探天地之心，为中华民族锻炼出无数的圣贤豪杰。文化的精深处，自然并非常人所能立即明白，但文化的浅显处却在日常生活中建构起民族的公平正义和大是大非。 对一个文明社会而言，最可贵的就是公平正义和大是大非。少了公平正义和大是大非，这社会必定像野兽相食一般，没有什么文明可言。而这公平正义和大是大非，简而言之就是先圣所强调的「仁义」二字。可以说，「仁义」二字就是中华文明深厚底蕴的所在。 文化底蕴，指的绝非从地底挖出来的陶罐和人俑的数量。真正雄厚的文化底蕴，不就是拥有「大是大非」吗？不就是拥有患难与共的情怀吗？如果一个民族没有大是大非，自私自利，还称什么文化底蕴，还称什么文明古国！而这大是大非，便是始于「格物致知」。 中华文明灿烂几千年，没有船坚炮利、胁迫威吓，却总是万方来朝。这些「蛮夷」之所以臣服于大中华，正是因为中华先祖所留下来的文化底蕴。张骞通西域，郑和下西洋的时候，只有礼义待人，只有诚信往来，彰显了「四夷来服」的大国风范。 这是因为有「格致诚正」的学问在维系着中华文化，有「执中精一」的学问在净化着人心。在古代，虽然只有少数君子深入格致心学，但是他们不是为民父母，就是为人师表，他们由上而下传播心学，他们讲出来的话就足以潜移默化地影响整个民族的个性，建立整个民族的大是大非。例如，尧、舜、老子、孔子这些圣贤们距今都几千年了，但他们的精神、他们的教诲，至今仍然开阔着中华民族的胸襟，激励着中华民族的志气！ 一般人就算望尘莫及，只要能学到他们思想的凤毛麟角，也足以成就君子风范，不成个君子也成个善人，不成个善人也不至于为恶。纵然想为恶，也有很多可歌可泣的历史故事，可以让我们效仿、反思，让我们知耻。所以想要有深厚的文明，必要立定「大是大非」的学问根本，而中华文明的根本正是「格物致知」。 「格物致知」收之可为一身之修，放之足为天下之本 「格物致知」四个字，是儒脉的心法所在。这四字用到深处，其效果就是「诚意正心」。儒家的「诚意正心」，就是佛家的「明心见性」。这儒脉心法用在修行上，可以非常精深；而用在待人处世上，也可以非常浅显。儒家的博大处，就是用最简单的文字，阐述高深和浅显的道理。因此，不论是下愚或上智，都能各蒙其益，下智者读来觉得浅显易懂，上智者读来则赞叹它的「仰之弥高，钻之弥坚」，圣贤之用心如此，使得下愚、上智都各有所得。 古圣先贤「执中精一」的心法甚深，一般人寒窗十载也不一定能开悟，但就算只吸收五成，也足够当一位俯仰无愧的正人君子了。若去参加应试，有的能当个秀才，有的能当个举人，有的能去治一方一地，造福一方。这就是古代中华文明「选贤与能」的方法。 当然，历朝历代虽也难免出一些昏君，也难免出现宦官干政或奸臣夺权的情况，但中华文明依然稳步前进，维持道统不变。因为这些掌权者的下面，遍布一大群饱读诗书，能够「格致诚正」的中华文人，他们爱民治国，因此中华文化才能璀璨数千年而不衰，这种特殊的文化制度是中华文化博大精深的真正原因。 中华文化就是「已所不欲，勿施于人」的文化，从积极方面来说，就是「己立立人」的文化，这是一种强调公平正义的文化，而不是强调唯我独尊的霸道文化。回顾中华历史，中国历朝历代不论强弱，一直都是防守的文化，而不是进攻的文化。例如，万里长城的用途就是用来防守的，而不是用来侵略的。 中华文化博大精深，促进了各民族融合发展。即使少数民族入主中原，取得了中国的统治权，然而为了治理如此庞大的国家，为了得到广大中国人民的支持，也必须延续中国的精英考选制度，使用汉文诗书教材，必以中华文化为荣，也自称是中华道统正宗所在。 各位有没有想过，中华文化究竟要有多深厚，才能有这样的魅力？这魅力从哪里来？正是从「格物致知」「诚意正心」「己所不欲，勿施于人」的正统文化里诞生出来的！所以，不要轻视自己的文化。由于清朝后期的腐败，西方列强凭借船坚炮利和鸦片侵入中国，中国人开眼看世界，固然引进了先进科学技术，但崇洋媚外的心理也产生了，有些人认为西方的月亮比较圆，认为船坚炮利才是真理，致使数千年光辉灿烂的文化自信开始削弱。 但现在回头看看中国近代以来的暂时「失意」，与悠悠五千年的文化历史长河比起来，实在是没什么。相比于五千年的文化优越，这短短两百年跌了小小一跤，正好让我们自我反省一下，知耻而后奋发努力，重树信心。 短暂的跌倒后，中华文明终会站起来，一个民族骨子里若有优秀的文化，终究会再度崛起。在这两百年未有之大变局里，每个人都相信，我们将亲眼见证中华民族的伟大复兴。但这复兴不能只是着眼于科技的日新月异，不能只停留在国民生产总值的奋起直追，更要重新找回中华文明的核心思想，这才是中华文化的自信所在。 怎样才能重新找回文化的自信？首先必须了解中华文化是首重的就是公平正义，是「己所不欲，勿施于人」的文化，是「己立立人，己达达人」的文化，是「天下一家，四海之内皆兄弟」的文化。中华文化不是霸道的文化，不是尔虞我诈的文化，不是比拳头、比心机的文化。 中华文明绵延数千年，历代先圣所秉持的就是王道的公平正义。为什么在中华大地上，五十六个民族能融合一体，没有种族冲突发生？这就是「四海之内皆兄弟」的王道文化所散发出来的根深蒂固的向心力！ 而这伟大的文化，它是从哪里建立起厚实底蕴的呢？就在《大学》。翻开《大学》，八条目的基石是什么呢？不外「格物致知」四字而已！因此「格心物，致良知」正是建构我中华文化恢宏底蕴的基石所在。 「格物致知」四字，收之可为一身之修，放之足为天下之本。今日有幸，中华文化将进入伟大复兴的新时代，盼每位中华儿女，不分东西南北，皆应以发扬先圣「格致心学」为己任，这才是先圣「大是大非」之本。欲复兴中华文化者，舍此而何！ 小编结后语 这一刻，流淌在中华儿女身中的文化血脉被唤醒。我们怀揣瑰宝，眼含热泪，挺起脊梁，肩负重任，素位而行。 力量小的，在生活中践行：己欲立而立人、己欲达而达人、己所不欲勿施于人，修己身、正家风、立民风。力量大一点的，为学出仕，尽己所能，传承中华正统文化。 我们深爱着自己脚下的这片土地，又幸运地触碰到「格物致知」的真义。站在先圣先贤的肩膀上，复兴中华伟大文化，是每个人都能尽上自己绵薄之力的壮举。 幸哉此生！ （2026 年 1 月 9 日整理自微信公众号「黄庭书院」）

推荐语 你的无休止的想法或者念头来自于大脑还是内心？如何才能让烦恼远去？你能否让所有的念头都停止下来，什么都不想？让我们阅读一篇来自于《黄庭心学》的文章，一起来探索烦恼的根源，以及与感受自处的方法。 理性思维与内心感受的区别 造成我们认识自己内心无比困难的其中一堵墙，就是我们脑中的想法、思绪。脑中的理性思维跟内心的感受相混淆，到底你的烦恼是属于内心的感受，还是脑中的想法？ 为什么大家都在这个地方有相当的混淆？原因是科学界无法检验到你的内心感受究竟是什么，但是可以测得出脑波的一些科学反应。 很多人就以为安宁必定是要来自于我脑中理性的逻辑思考，甚至我们可以把头脑分成左脑右脑，哪一边管情绪，哪一边管理性，我们如何增加理性的思考，以便于我人生就会更幸福。 正向思维的局限性 社会上有很多课程在教正向思维、正向思考，以便让我们的情绪更正向、更自在。 比如说什么是正向的思维呢？像是学习宽恕，要知足，要慈悲，要勇敢，要无畏，要懂得感恩，你就不会那么多烦恼。你不要计较就不会那么多烦恼，当我们知足，懂得感恩的时候，烦恼就自然会减少。 有时候逆境太多了，或是常被人欺负，我们就会想佛家讲因果，不是不报，是时候未到，忍着，忍到忍无可忍，那就这么想吧，心里会释怀一些。 有时候想，吃亏就是占便宜，现在我吃亏，以后你总该还我的嘛，或者把目前的逆境，悲惨的命运，就当作是前辈子欠他的嘛。 有很多人告诉我们，说应该这样想、应该那样想，一开始，也许你听得万分的感动说：「啊，我忽然开悟了，我忽然想通了！」 可是过一阵子，当这个新鲜感失去的时候，你会发现烦恼依旧。你又想到是因为他们还存在，就又堕入了第一堵墙的陷阱，想办法要把外在人和事一一摆平。 当然，你可以去摆平外面的事情。但是摆不平之前，难道你就没有资格可以获得与生俱来、本自拥有的安宁吗？ 或者你会找一个很擅于禅定的禅师，他教你如何对世上所发生的一切事情不要分别取舍，都用平常心来看待；他教你头脑不要这么纷乱，教你如何一念不起，教你怎么止住脑中的想法，让脑波停下来。 甚至发明了机器来检测你的脑波，让你的脑波从什么 α 波 β 波 转到 θ 波 ，你就会非常的定静，你就会充满了幸福。 他们教你怎么样让纷乱的思绪停下来，止住它，一个念头都不要发生。但是在短暂特殊的感受，那种激情过后，你还是会发现，这是最容易失去的事情，短暂的一种宁静，一种感觉，并不能贯穿在生活的每一时每一刻。 就算让你做到了，那刚好进入佛家所谓的顽空，佛家的顽空是说什么？就是说头脑都停住，都不要动；还有一种是叫你不要出去做事情，在家里静坐就好了；叫你离开了三纲五常，遁到深山里面去修行就好了。 其实到深山里还是有三纲五常，因为有人，你的旁边永远有人。如果你做这样的思维，就是佛家所说的顽空之病。 这是不可行的，为什么？各位想想看，眼耳鼻舌身意，这叫六根，头脑只是六根其中的一根，头脑阻碍了你，你就想办法把它给止住，让它没有功能，让它不要发生念头。 请问，如果眼睛看东西烦恼了你，那接下来怎么办，眼睛先挖掉吗？如果听声音烦恼了你，怎么办呢，难道把耳朵给废了？！这就叫顽空之病。 理性思维，无法触碰到内心的领域 我们说脑中的思维跟内心的感受混淆不清，脑中思维，像是精密的逻辑、念头、思考都算脑中思维。 那什么是内心感受呢？内心那一份安宁满足，这就是一种感受。安宁也是感受，满足也是感受，内心的喜乐、哀伤、都是感受，情绪是感受，那个澎湃的激情、不能自已的情感是感受。 它不是逻辑想来的，一加二加三，所以我这么爱他的吗，不是，它不是逻辑想来的。它不是想象，不是逻辑，它不是理性。因为它不是计算的，它是当下自自然然、不学而能、不虑而知，就直接发生在你的内心里面了。它是直接充满的，当下的，不是未来的。 这个感受只能感觉，如人饮水冷暖自知，你没有办法透过语言，没有办法透过文字书写。 为什么没有办法书写？譬如说柠檬是酸的，柠檬怎么酸，我问你，柠檬的酸跟醋有什么不一样，跟酸的水果有什么不一样，请问你怎么描写？没有办法描写。感受没有办法透过文字，用文字只能够写给同样懂这个感受的人看，如果你写给那个不曾感受过的人看，他看一辈子都不会看懂。 感受不能够透过逻辑思维，它就很单纯，它只是充满在内心的一种感受，充满在身体的一种感受。所以，我不需要用推理去分析每一种感觉。 怎么读《心经》，你所需要的是用内心去感觉； 怎么读《金刚经》，你所需要的是用内心去感觉； 如何了解孔子说的仁、孟子说的恻隐之心，你只有用心去感觉，没有办法书写的，没有办法逻辑思维的。 在内心感觉到的那一份平静才叫平静，那一份满足才叫满足，不是墙上写着平静跟满足！所以，逻辑思维是解决不了你的渴求！ 你很想安宁，可是用想的，你得不到片刻安宁；你很想抛开忧伤，只是用逻辑堆砌，你无法抛开忧伤，有的话都是暂时的、侥幸的。 好比你脑海中想象着自己正快乐地喝水，问题是空虚的，你内心那个渴望并没有减少。你只是想象那个画面，安慰一下自己是可以的，没有错，它会转移一下内心的感受，可是很快就会淹没你了。 你可以在大太阳下想象着说「我不热、我不热」，问题你的汗是一直流出来的，你的内心说「太热了，自欺欺人啊」！ 内心，主轴是感受的，是情感的，是情绪的，当然也是烦恼的。你的烦恼都是感受，你的嫉妒是感受，你的不快是感受，说我心堵堵的，说揪心之痛都是感受，是一种情感的自由发抒。 但它走上了第二条路，变成了烦恼，它不是思维，所以唯有去感受、去感觉，才可以触碰到内心的领域。 （2025 年 2 月 28 日整理自微信公众号「黄庭书院」）