佛家

推薦語 永嘉大師「不除妄想，不求真」指出：妄想如影，本無實體，越除越執；覺照如光，本自現成，越求越遠。真正的修行不是對抗妄念或追逐真理，而是看清念頭空性、體認覺照本在。當不再將妄想當真，也不把覺照當目標，心便自然回歸本然的清明與安寧。 下面的文字摘錄自「知乎網友 Pulsar 針對問題『永嘉大師為何說不除妄想不求真』的回答」） 永嘉大師在他的《證道歌》中開篇就說「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真。」初讀這句話的朋友可能會很困惑：修行不就是為了斷除妄想、追求真理，為什麼永嘉大師一上來就跟咱們說不要除、不必求呢？如果不除掉妄想，心不就更散亂嗎？如果也不去求真，又怎麼邁向解脫嘞？ 我的朋友，如果你也有這些疑問，其實正說明我們對「妄想」與「真」的理解仍停留在日常範疇，還沒達到永嘉大師所指嚮的境界，他在這裡的想法已經遠遠超越了咱們普通人的視野。感興趣的朋友聽我給你好好說說。 佛法所說的「妄想」，並不是某種可以抓住或必須去戰勝的敵人，也不是一個固定不變的心理實體。它更像是一種依條件而生的暫時顯現，就像水面上的漣漪或天空的雲影。就像你在早晨醒來的時候，可能會突然想起昨天和別人爭吵的畫面，心裡湧起一陣煩躁；幾分鐘後，你又可能被一條消息或咖啡的香味吸引，一下就又不知道想什麼去了，煩惱悄然消退。仔細觀察便會發現：這些念頭沒有恆常的形狀，沒有獨立的自性，它們在被注意時會變化，在不被注意時就會自然消散。它們就像電影裡的畫面，看起來非常真實、生動，但你卻無法真正觸碰它們的本體。所謂「妄想本空」，正是指出這一點——念頭本身並無實體，空性自現，無需去強行除掉。 妄想之所以顯得強大，是因為我們把它們當真，把它們當作「我正在想的東西」。比如，你在工作中因為同事的一句話而心裡生氣，本想提醒自己「不要生氣」，結果越想越氣，越想控制情緒，心裡的怒火反而像被火越燒越旺的火堆，越滾越大。甚至你會冒出「我不能被這些念頭控制，我一定要修行」這樣的念頭，這念頭本身又加重了心理負擔，讓原本的憤怒和焦慮堆疊得更厚。我們以為自己在努力修行，實際上卻在不知不覺中為妄想增加了第二層、第三層的外殼，讓心更加沉重，煩惱越除越多。 永嘉大師說「不除妄想」，不是讓人放任心念，而是提醒人：妄想本無實體，你越想把它趕走，就越證明你相信它是真實的。妄想來時只是看見它是影像；妄想去時也只是看見它消失。看見本身，就是它的消亡；不去迎它也不去抗拒它，就是最深的斷除了。 若說「妄想本空」解除了我們對念頭的誤解，那麼「覺照本在」則觸及心性的根本。與妄想不同，覺照不是被創造出來的內容，它不是念頭、不是情緒、不是概念，而是能覺知這一切的「明」（無念）。當你知道自己在生氣、知道自己在胡思亂想、知道自己正在注意某個對象時，這個「知道」本身不是念頭，而是覺照。念頭可以紊亂、可以善惡不定，覺照卻始終如一，不因念頭多少而增減，不因境界好壞而改變。它不需要努力才能存在，也不會因為你分心而消失；它不是未來才能得到的成果，而是你此刻正在使用、卻常常忽略的心的本質。 永嘉大師說「不求真」，正是為了破除把覺照當成目標、當成對象的執著。若你把覺照當成一個在遠方等待被實現的「真」，那你心中就自然製造了距離：此刻的你「不夠好」，未來的你才能「得到覺照」。這種距離感本身就是繼續輪迴的一部分。覺照既已在此，那麼「求」反而成為遮蔽它的動作。你越用力尋找它，它越像退入陰影；當你停止追求，它反而自然顯現。覺照不是外求之物，它是心本來面目。 當我們把「不除妄想」與「不求真」一起來讀的時候，佛教最重要的見地就浮現出來。若只懂「不除妄想」，可能會以為可以任由心念散亂；若只懂「不求真」，則可能落入消極無為。但當兩者並行時，才能看見完整的道路：妄想本空所以不需除，覺照本在所以不需要求。 妄想與覺照看似對立，卻是同一心性的兩面：念頭如影，覺照如光。光不因影子而增減，影子也無法傷害光。只因我們誤將影子當成真實的黑暗，於是就開始追趕光明、驅逐黑暗；然而真正的黑暗從未存在過，所謂的黑暗只是光下的影像變化。 當我們不再把念頭當真，不再把覺照推向未來，不再在心理上製造對抗與追逐，心性的本然清明便自然顯現。這不是一種獲得，而是一種認得；這不是一種成就，而是一種回歸。當我們停止把妄想當成敵人，也停止把覺照當成目的，心就在當下鬆開執著，回到本然的開放。 如果要用一句話概括永嘉大師這句「不除妄想，不求真」的精神，那便是：「妄想無實體，不需趕走；覺照未曾離開，不必尋找。影子本來空，光本來就在」。修行不是和影子搏鬥，也不是要去尋找光，只是停止誤會影子是真實的黑暗。抱著這個角度再來看的時候，我們心中那份無念而明的狀態一定會自然浮現，這不是勉強得來，而是本自具足，注定會發生。從此修行便從對抗變為覺悟，從追求變為認出，從造作變為自然，而這，也正是佛法的要義所在。 （2026 年 1 月 19 日整理自「知乎網友 Pulsar 針對問題『永嘉大師為何說不除妄想不求真』的回答」）

按：世間情愛害人之事多矣。小時候，我曾親眼見一小伙子因其單相思的女孩結婚而喝農藥自殺，他在地上扭曲滾爬掙扎慘叫直至斷氣的情景至今歷歷在目。然而，情愛之害人，佛弟子亦未能倖免。不少的出家僧尼因之還俗結婚且不說，博主的幾位同門師妹，愛上了不該愛的人，陷入了巨大的痛苦中。有的試圖依靠修某個密法以得到對方（但姻緣非可強為），有的刻意受邪淫戒以終止和對方的來往（但相思更甚），有的陷入了頻繁的自慰中（但無異於飲鴆止渴），弄得憔悴不堪，令人唏噓。所有的大德都在棒喝：要出輪迴，必須斷愛離欲。可是，這是多麼艱難的事情啊。說實話，博主雖然在這裏發此博文以說教，目前卻也還沒有做到。昨天晚上，一位師兄在丹增上師面前還明確表示：什麼都好說，就是對女人的貪愛去不掉。然而，斷除對異性的貪愛，是我們無論如何必須做到的，否則休想有成就。本博前些天曾經發過一篇相關文章《晉美彭措法王開示：男人和女人對異性的貪著》，詳細解構了男女情愛的虛幻本質。今再發一文，希望更細緻地指點大家斷除對異性的貪愛。 本文全文轉摘自益西彭措堪布的《甘露妙法》。 如果說死亡是這個世間人們最恐懼的事，那麼最悅意不過的事莫過於情愛，情愛作為文藝作品和影視「永不衰落」的話題而為世人所津津樂道。 人們用各種各樣的語言、詩篇來讚美它，用音樂、戲劇來表現它。缺少了它，人生好像暗淡無光；而有了它，再艱苦再沉悶的生活似乎也變得絢麗多彩、生氣勃勃。這個世間，有多少人將人生的幸福寄託於它，有些人甚至將它視為人生唯一的幸福，缺少了它，便覺得是此生最大的遺憾。 情愛真的如人們所想象的那樣能給真實、永恆的安樂嗎？ 實際上，從最初的求愛、中間的結合，直到最終的分離，人們品嚐的只有酸苦的情愛之果。 追求之苦 首先在求愛階段，要博得女人的歡心，不付出沉重的代價是很難的。不用說平民百姓，即便是帝王將相也同樣如此。這樣的例子古今中外可謂舉不勝舉，遠的不說，當代美國總統克林頓就是一個典型的例子。一個超級大國的總統竟然為了一個女人，不得不在全世界人民面前檢討自己的過失，以致名譽掃地，臉面丟盡，這恐怕是他本人在放縱情慾時萬萬想不到的吧。如是為了滿足女人各方面的慾求，而造作種種惡業、奔波勞碌，來世還要飽受三惡趣的痛苦。再者，女人的心態變化無常，晴雨不定，時而歡喜時而憂，為情慾繫縛的人們總是飽受折磨。 又在情慾的追逐中，人們實際上也是在滿足自我的佔有慾和控制欲，認為對方是「我的」，這時對方和「我」的房子、「我」的家電、「我」的車子等一樣成為「我所」。這正是一種堅固的我所執的表現，實際上無論如何也不可能恆時佔有對方。人們在情慾的追逐中帶有強烈的以自我為中心的自私性。人們往往希望對方的所作所為按照自己的意願而行，聽自己的話，稍不合自己的心意即產生煩惱。然而每一個人都有人格、自己的想法，一個人又如何能去主宰另一個人呢？ 結合之苦 涉世不深而又充滿幻想的年青人，總是把情愛看成如鮮花一般絢麗，幻想著組建一個充滿情趣的家庭，然而一旦步入婚姻的圈子中，就會發現家庭生活不外乎柴米油鹽，從此便不得不奔忙於各種雞毛蒜皮的瑣碎雜務。這時，人就象馬匹已被套上馬鞍馬刺，開始馱起沉重生存負擔，尤其是周而復始地單調重複著的生活，更是使人深深地失望。鮮花盛開時確是炫人眼目，但最終必然枯萎，同樣，人們心中的美好幻覺也會隨著時間的推移而被殘酷的現實擊得粉碎。這時人們往往會說「婚姻是愛情的墳墓」。這其實正是人們從虛幻的想象中走入真實生活的必然痛苦。正因為人們心中美好的幻覺僅是一種非理作意，所以它不可能長久，像肥皂泡一樣終究會破滅。一切都將歸於平淡，歸向人生本有的痛苦煩惱。 儘管現代人都不願意去正視它，人生的痛苦不會因為人們虛幻的憧憬而轉變消失，而人為什麼卻偏偏不尊重現實而喜好徒勞的幻想？人要獲得真正的安樂只有走解脫之道。人們沒有體察到情慾是痛苦之本，反而想以追求情愛的歡樂來替代人生的痛苦，這是一種不現實的想法。 人心就像秋天的雲朵一般變幻無常，尤其在浮躁異常的現代社會中更是如此。一個男人對一個女人生起貪心，並組成家庭，一旦長久，先前的新鮮感和美好的感覺隨著時間的遷移而蕩然無存，生活開始變得枯燥乏味，甚至兩個人生活在一起已經無話可談，互相視對方都感多餘累贅。於是男人就去追求另外的女人，去尋找新的刺激，或者女人去尋找另外的男人，當今時代流行的婚外戀基本上是這種情形。實際上這都是人的分別念在作祟，同樣的兩個人，前後之間彼此的心態竟有如此大的差別，如果情愛的本性真實存在的話，那對一個人的認識和態度為什麼會有如此大的差異變化？ 仔細觀察當代人的內心情感世界，變幻莫測的分別念尤為明顯、強烈，人們任性放縱，隨意結合，朝秦暮楚，無有克制之念，人們認為放縱而為即是自由，這種自由即是人生的快樂幸福。之所以會有如是荒唐的見解、瘋狂的行為，只因為自身的理智被非理作意所牽制，而陷於虛幻境中不能自拔。這種自由觀痴迷地認為外面有真正能使他歡樂的異性，而實際帶來的只有今生來世的難言苦果，這實為深重的煩惱業障。 分離之苦 世人嚮往恩恩愛愛、如膠似漆地生活，不但要今生在一起，而且還想生生世世不分離，所謂「在天願為比翼鳥，在地願為連理枝。」然而即使今生生活在一起，也只是因緣湊合而暫時相聚，一旦因緣盡時，必是各自隨著自身的業力而漂泊不定。今世為夫妻，來世或許成為互不相識的陌路人甚至成為怨敵，所謂「夫妻本是同林鳥，大難來時各自飛。」所謂「人有悲歡離合」，本來聚散不定，這又豈是耽著情慾的凡夫所能作得了主的？印度的帕單巴尊者曾說：「夫妻無常猶如集市客。」所以對此人間聚散當以放下隨緣的態度觀待。（月稱論師講過一個故事：以前有對夫妻，開始時感情不錯，一些男人找他妻子調笑時，她立即回到丈夫身邊，說自己很討厭那些人，以後他們再來的話，自己會立刻喊叫，讓丈夫速來解圍。但日子稍久，她與那些男人勾搭上了，並跟他們發生了關係。自此以後，她經常花言巧語地欺騙丈夫，偷偷出去與別人鬼混。後來她丈夫發現了，想起她以前所說的話，明白所謂的感情極其虛偽，由此生起極大厭離心。——索達吉堪布講授） 是否人人都將欲樂執為人生的最大快樂而緊執不放呢？事實上並非如此，在修習不淨觀的行者眼裏，人間欲樂被視為糞堆、火坑和毒蛇，避之唯恐不及，而脫離愛欲染縛的成就者則見欲樂本如空花、了不可得。這是由於他們在各自相應的層次上觀察照見了事物的真實本相，從而遠離了普通凡夫人的非理作意。如果我們依循佛菩薩的教言來觀修，同樣能化熱惱為清涼，使情慾之火當下止息。 如何破除情慾煩惱？ 以下就所貪戀對象一生的無常遷變、其身當下的不淨、幻化本質善加思維，從而破除情慾煩惱的根源——非理作意。 首先對於異性，我們的目光不應只停留在她一生中短暫的光輝時刻，應該觀察她一生的走向。比如觀察她的出處——從父母經血腥臊交媾而來，又從污穢之處而出，從一個意識混沌、不明世事的幼童逐漸長大而成。作為凡夫，她可能除了喜愛享受生活之外，其餘美德不會很多。在她容顏光耀、青春豔麗的數年中，這時人們最願去留意、關注她，然而此後她必將走下坡路，隨著容顏的衰敗而慢慢地退出人們的視線。如果她結婚生育，那將忙於操勞家務，日常生活中大眾面臨的煩惱她也不能例外地一應俱全，煩惱將踵接而至，生活的壓力使她平庸，身體也日漸臃腫、膚無光澤。到了老年的時候，則形容枯槁有如一株焦木，這時病魔和精力衰竭將籠罩著她，老眼昏花，感到事事都無能為力，一旦被死魔攫住就再也難以逃脫而在茫然無奈中死去。在家中停放幾天，再往火葬場的鋼鐵爐裏一放，即刻灰飛煙滅，化為一堆灰燼。往日的身形連一個影子都找不到了。難道這個曾經容顏姝麗、令人心蕩魂銷的美女不是和夢幻泡影無二無別嗎？再多多回憶一個女人一生的痛苦艱辛，則同情心悲憫心亦會油然而生。 再思維這個嬌媚姝麗的身體死時會是多麼令人生畏，顏色逐漸變成青瘀，身體膨脹腐爛，一塊塊化為膿水，然後蛆蟲從腐血中爬出，時間長了便成一堆白骨，再經過長年的風化，一切都將蕩然無存。一個生命不論她生前多麼風光，最後的結局皆是如此。 所以，眼光不能只停留在現前的絢麗一刻，要把時間拉長，觀想一個人一生的整個過程，把整個過程連起來觀察思考，再熾熱的欲念也會變得索然無味。 所以我們不應該被世間的愚痴粉飾所蒙騙，隨順世間的矯揉粉飾永遠也見不到真實面目，不應躲避而應面對真實的情景。 以下再次觀察所貪對象的本質。 比如星級賓館的廁所，燈光輝煌，裏面還灑上高級香水，點上濃香，擺放著各種鮮花且有侍應生站著服務，然而不論如何裝扮修飾，都改變不了其藏污納垢的本質。同樣，一個女人無論用什麼飾物、化妝品、香水來打扮自己，無論如何花枝招展，也都改變不了其為活動廁所的本質。在身體裏頭包裹著的仍然是污穢的膿血屎尿，更何況其相續中尚有無邊的貪嗔痴等五毒。這裏裏外外何有可貪之處？ 有關人體的常識告訴我們：貪戀的對境本是三十六種不淨物堆聚而成。三十六種不淨物是：毛、髮、爪、齒、薄皮、厚皮、筋、肉、骨髓、脾、腎、心、肝、肺、小腸、大腸、胃、胞、屎、尿、垢、汗、涕、淚、唾、膿、血、黃、白、痰、陰、肪、脂、腦、膜。所謂的美妙身軀就是由此而來，三十六種不淨物堆聚而拼湊成一個活動身軀。除此之外，再也沒有其餘可稱為身體的了。 （阿羅漢蓮花色比丘尼，曾於追求自己的少年前，以神通節節肢解她那美麗的身體，可是除了三十六種不淨物外，她身體沒有任何精華可言。我們現在雖然沒有神通，但也可以藉助 X 光、CT 等科學儀器，通過從裏到外的觀察，不管是美人還是醜人，身體都沒有可貪的地方。——索達吉堪布講授） 我們再略述關於不淨觀方面的教言（詳見《觀住輪番淨心法導修歧路燈》）。首先歷歷明觀貪執難捨的有情身體，以文殊智慧寶劍從右眼處剖開表皮，將它撕下來，隨著表皮的撕裂，隨之汩汩鮮血奔溢而出，染紅了面部及身體，皮扒光後，剩下一具血肉模糊的身形，接著自上而下割剔身肉，逐漸露出頸骨、鎖骨、胸骨、手臂骨、胯骨、腿骨、腳骨，此時血肉狼藉，撒落四處，面前站立一副青白色的骨架，又五臟六腑、胃液、濃痰、膽汁、屎、尿一併湧出，臭氣熏天，流佈滿地。 這樣清晰觀想之後，就能清楚地了知人體實為一堆不淨物，另外，人的九竅排出的也全是不淨物，所以這個軀體不用到死後，現在即是活動廁所。了知此理，如何會生起擁抱親近之心？如何會與之如膠似漆、纏綿不捨呢？然而就是這樣一堆不淨物，經過分別心非理作意的加工之後，就變成了悅意可貪戀的對象。而作深刻細緻全面的觀察，可以使我們看清它的本來面目。 如果我們再進一步深入觀察下去，這三十六種不淨物，每一種又歸於五大，都可分析至微塵，最後析為空無，這樣經過分析觀察，所得到的是誰也無法否定的事實——人體如空花水月。然而人們以非理作意卻將此泡影一般的身軀觀想為美妙的身軀，認為與此「美妙」身軀相處是人生的快樂所在。人們以非理作意再三生起猛烈串習，不加抑制反而火上添油，這樣相續中的欲念會如森林中的火遇上大風勢必焚毀整個森林一樣，必將愈演愈烈，由此人們深陷迷亂之中不能自拔，有人因失戀而精神崩潰，有人甚至不顧一切、施暴造惡。人們對這層妄念死死抓牢，不肯放鬆。在生生世世中，盲無慧眼的人們多少辛酸淚，都付痴情中！ 最後從生死流轉的角度來看情慾。 欲樂如美食中的毒藥，初嘗使人愉悅歡喜、趨之若鶩，然即此情慾將人死死繫於六道之中，只因纏綿則如春蠶吐絲一般，一絲絲、一層層自身作繭還將自縛。正因為歡愉，所以異常難以醒覺，於此中沉迷最深。古往今來聖者們千呼萬喚亦莫肯清醒，世間無有第二者比此沉迷更深，也難有第二者比此更難看破。帝王將相、學士才子、英雄豪傑、少年老者在這一關俱難得過。 而此纏綿極為深細，深者多生累劫都在此屢屢失誤，為之纏縛流轉卻難以覺醒。細者乃至一念一思皆如遊絲，不絕如縷，難以根除。雖說愉悅，然而誤者何過於此，苦患者何過於此。古人云：「愛不重不入娑婆。」《楞嚴經》云：「若諸世界六道眾生，其心不淫則不隨其生死相續，汝修三昧，淫心不除，塵不可出。」 由於情愛的重縛，在漫長的生死之中，我們難以解脫。若無文殊的智慧寶劍，我們如何能斷除這藕斷絲還連的痴情呢？ 附：《從三方面破除對女色的貪欲》（索達吉堪布講授）節選的小故事 蘇東坡的妹妹蘇小妹，長得非常漂亮，有一次她去佛印禪師的寺院裏，五百個修行人都動了心。（公案雖是這麼說的，但五百個人全部動心應該不會吧，可能只有一部分人對她生貪心。不然，五百個人的業力各不相同，就算是最美的女人，也會有人認為很難看、很討厭。）佛印禪師告訴蘇小妹：「你真可憐啊，讓五百個修行人動了心，來世要一一做他們的妻子償還。」蘇小妹非常害怕，忙問禪師有什麼辦法挽回。禪師讓她吊死在禪堂門口，方能免去自己所造之業。 蘇小妹還是深信因果，據說無奈之下，只好吊死在禪堂門口的一棵樹上，禪師叫大家九天之內不要把屍體取下來。過了九天，在烈日的曝曬下，蘇小妹的屍體開始腐爛，不斷流下黃水膿血，臭不可聞，一群群蒼蠅圍著團團飛。五百個修行人見昔日所貪愛的美女，身體如此骯髒噁心，每個人都向她的屍體吐了一口唾沫，以此斷絕了當五百人妻子的惡緣。 （2025 年 12 月 26 日整理自微信公眾號「覺世天書」）

推薦語 本文指出，人們對食物、異性等外境的好惡感受，並非真實客觀，而是由自身業力所驅動的虛妄分別。例如，覺得肉香或異性性感，實為業力所致；一旦業力改變（如吃素後或轉換身份），同樣的外境便可能引發厭惡或無感。這種「循業發現」的規律，在《楞嚴經》等經典中早有闡明。由此可見，世間貪嗔癡念皆如鏡花水月，並無實質，一切感受皆隨業力流轉。若能洞察此理，則有助於放下執著，趨向內心清淨。 偶爾在網上看到懺雲法師的一篇開示：覺得肉香，其實是業力所致。非常受益：眾生的業力實在了不得，猶如貓見老鼠，感覺香、感覺好吃；看見蜈蚣、蚯蚓，以為好吃，以至於獅子吃狼或兔子，也是如此。 其實污穢不淨，並不好吃。回憶過去，檢討吃素的歷程，二十一歲，正值青年，業障發作，覺得吃素很難，但是我們有真如自性、本覺理體，普通說天理良心，在心裏自然感覺吃葷不對。 所謂惻隱之心，人皆有之，因為自己內心有自性彌陀的佛性在，所以二十六歲才毅然決然吃長素。吃素幾個月以後，再聞到葷菜味，甚覺難聞。 倘使吃素的飯碗，被別人盛過葷菜，不刷乾淨，馬上盛上素菜，就有一股葷油味。那葷油味是什麼味呢？就像死屍味一樣，很噁心、惡臭，就像死豬、死牛、或死人肉一樣。 再過一段時間，吃過葷菜的碗，即使刷一刷，再盛上素菜，都吃不下去。這時候才深刻體驗到一切唯識。我們以為好吃，別人未必；吃葷的人以為好吃，吃素的人未必如是，反倒以為不好吃。 世間的殺、盜、淫、妄、酒都是如此。天宮或是熱鬧場中，種種歌舞倡伎，我們佛弟子看了都覺得很苦惱，在那兒有什麼意思呢？食物的鮮美、不好吃或淡泊無味，都是個人福德業報所感，一切唯心。 覺得肉香，其實我們業力所致。非常好的闡述。由此可以以此類推，所有引發我們貪嗔痴世間輪迴中的一切，其實是一個道理，都是我們的業力所致。 比如，男人覺得一個女人性感，也是典型的業力所致，你不會覺得一隻母狗、母豬性感，對它們就沒有感覺；而一隻公狗、公豬就不一樣了，看見母狗、母豬的反應，就和男人看見女人的感覺一樣；可即使是天下第一美女，在一隻公狗、公豬眼裏，就又什麼也不是了。這期間的反應，所謂得出的「性感」，其實業力在支配而已，自己身不由己啊。 一隻公狗圍著一隻母狗轉，我們看了只覺得好玩。經常看見一隻狗圍著樹根嗅來嗅去，那是因為之前有另一隻狗在這兒撒尿了，後一隻狗於是在此嗅出了性感。 這時我們在旁邊看了只覺得好玩、可笑，甚至有些無聊。對了，天人看我們貪愛異性，也是如此這般。那如果在佛菩薩眼裏呢？我們的性愛，真好比是狗啃大便了。 當我們看見一個男人抱著另一個男人又摟又抱又親，兩個人做夫妻狀時，我們心裏是噁心，是排斥，覺得不可思議。可當事人，卻覺得無比美好。 同志們對異性沒有絲毫感覺，他們看我們異性抱在一起親熱，是噁心的，是極為排斥的。再性感的女人（男人），對他（她）們來說也是沒有感覺，就像我們看一個男人（女人）一樣。 於是明白了，根本沒有一個所謂的性感對象，因為所謂的性感，換一種業力去對待，就是噁心，就是麻木 —— 我們對外境的感受，原來都不是自主的，是業力在控制著啊。 王安石有詩：我曾為牛馬，見草豆歡喜。又曾為女人，歡喜見男子。我若真是我，祗合長如此。若好惡不定，應知為物使。堂堂大丈夫，莫認物為己。 《楞嚴經》裏說「循業發（妄）現，隨眾生心，應所知量」。你如果投生為螞蟻，於是你看這個世界就是二維平面的，你就永遠不會知道足球是什麼東西，即使擺在你面前，你也不會看到；你如果投生為狗，於是你看這個世界就是灰色的，鮮艷的玫瑰花你是無緣見到了，即使你整日跑在花叢中。同時你還會覺得大便是無比的香；你如果投生為老鼠，就天生怕貓，想像不出人類為什麼會把貓抱在懷裏輕輕撫摸的感覺；你如果投生為魚，就天生是游泳高手；後來這條魚轉世為鳥了，就最怕掉到水裏。剛才那隻老鼠後來轉生為人了，就也喜歡抱著貓愛撫了。 你如果投生為男人，就天然喜歡女人；投生為女人，就從 16 歲開始幻想著自己的白馬王子。也不管這個白馬王子的前生很可能是一條毒蛇，那時女孩還在家裏的後院見過，怕得要死。 從怕得要死，到愛得要死，是什麼造成了如此轉變？循業發（妄）現，隨眾生心，應所知量。 我們這世對女人欲罷不能，其實上一世或下一世我們很可能就是女人，那時我們對抱著女人親熱就會覺得非常噁心，一心就想抱一個男人——想想自己現在抱著一個男人親熱，是什麼滋味吧。 唉，這就是我們所謂的性感了。真是虛妄不實、沒有意思啊。想起《楞嚴經》裏另一句教言：識性虛妄，猶如空花。 我們對世間的財色名食睡起的那些貪心，對怨敵起的那些嗔心，是如此之虛妄無聊，真的都是一場鏡花水月呀。世間真的無對錯，只有因果呀。想到這些，真有些狂心頓歇的味道。 （2025 年 12 月 21 日整理自微信公眾號「佛緣十方界」）

推薦語 本文指出，人常執著於自身與他人身體的潔淨美好，實為顛倒妄念。身體本質不淨，如同盛滿污穢的皮囊，從內到外皆無可貪之處。若不能看破此點，縱有智慧禪定，亦難脫情慾束縛，甚至墮入魔道。文中以糞坑之喻、蓮花之對比，及貪身致禍的實例，闡明貪執身體的荒謬與危害。修行者當依佛法治正知見，勤修不淨觀，斷除貪慾，守護心念清淨。 不明他不淨，猶非稀奇事，不知自不淨，此則太稀奇！ 我們不明白別人的身體不清淨，這倒不值得大驚小怪。畢竟每個人的相續不同、身體不同，接觸的時間也不長。對於別人的身體，很多人沒有專門研究過、分析過，以致於迷迷糊糊地愛上了對方。但若連自己身體不乾淨都不知道，那就太稀奇了！ 從小到大，身體與我們朝夕相伴，我們對它是最熟悉的。人貴有自知之明，自己應該明白自己的一切，既然這樣，我們對不淨的身體為什麼如此貪執呢？ 《四百論廣釋》中有一個故事說，以前有個男人，與一富人的妻子行邪淫，結果被發現，富人將他抓住，扔進一個大糞坑中。那個男人陷在糞坑中，無法爬出來，只有像蛆蟲一樣以不淨糞維生，在糞坑中生活了很久。後來有一天下暴雨，糞坑被沖垮，他才僥倖逃了出來。親友們為他又洗又塗抹香料，過了好久時間纔將身上的臭氣減輕。 情況稍微好轉一些後，他去街上閒逛，被一個身著破衣的乞丐不小心碰了一下，於是他大發雷霆，罵乞丐將他乾淨的身體弄髒了。其實，他自身剛剛從糞坑中出來，滿肚子還是不淨糞，這種身體又有何理由執為潔淨而驕傲呢？ 這樣的道理，2500 多年前大慈大悲的佛陀已經宣說過，後來群星般的高僧大德也一再教誡過，可是世間上的芸芸眾生根本不知道，還不斷地貪執自他的身體而裝飾打扮。《崗波請問經》云：「此身不淨如腐屍，九孔之中流垢液，猶如蚊蠅喜不淨，愚者貪身亦復然。」我們身體猶如腐爛的屍體，九個孔道流著不淨的垢液，所以，就像蒼蠅蚊子貪愛不淨物一樣，愚者貪執自己的身體也是如此。 假如沒有認識到身體的本質，修行再好也沒有用，對身體有執著的話，肯定會產生情愛淫慾，如果不能斷除這些，智慧和禪定再殊勝也無法獲得解脫。佛陀在《楞嚴經》中說：「縱有多智，禪定現前，若不斷淫，必落魔道。」 現在的高僧大德也好，世間領導也罷，倘若自己的貪慾無法剋制，行為不可能如理如法，方方面面會出現漏洞，最後連性命也很難保住。因此，我們要時刻不離正知正念，盡量去除自相續的貪心，《無量壽經》亦云：「善護意業，無垢清淨。」 其實，人的身體有什麼可貪的呢？一個人提著一桶不淨糞，剛從廁所裏出來時，大家都覺得特別骯髒，實際上這桶不淨糞跟我們的身體比起來，應該說身體更髒，糞桶還算好一點。因為糞桶不管是什麼材料製成，畢竟這部分不是不淨物，而我們的身體，裏裏外外沒有一處乾淨的。 這個時候，有些人可能想：「身體雖然具有不清淨的部分，但顏色、形狀、味道等各方面俱全，因此還是有可貪的地方。」這種想法也不合理。 汝執不淨心，何故捨晨曦，初啟嫩蓮花；反著垢穢囊？ 假如你喜愛色香味俱全的東西，那在晨曦中剛剛開啟的香潔蓮花，你為什麼不去愛樂，反而貪著充滿污穢的臭皮囊呢？ 蓮花跟女人的身體相比，無論從形狀、顏色、氣味哪一方面，都遠遠超勝。然而古往今來，除了印藏漢的高僧大德以外，世間人都願意竭力讚美女身，說她有美麗動人的姿態、芬芳爽潔的香氣，用極華麗的辭藻來加以修飾。 其實，這些讚歎完全是未加觀察的虛妄之詞，女人的身體不管是味道也好、結構也好，沒有任何可貪之處。這一點，你觀察自己的身體就會了解，觀察別人的身體也會知道。 月稱菩薩說：「有如豬狗等，樂於不淨糞，愚者貪慾樂，智者誰喜彼？」如同豬狗特別愛吃不淨糞一樣，愚笨的人非常迷戀異性的身體，妄圖從中獲得快樂，而有智慧的人誰會喜歡這些呢？《華嚴經》也闡述了女人身體不值得貪執，如云：「能了女人身內外，種種不淨之所生，如何境動思慾火，焚燒累劫諸善根。」 詩人喜歡用美妙的詞彙來讚歎女身，《中觀寶鬘論》說，這種行為極其愚笨，相當於把大便放在盤子裏，描繪它的形狀如何如何好、顏色如何如何美、味道如何如何鮮一樣，別人會覺得他精神有問題，明明不淨糞沒有乾淨的地方，為什麼拼命去讚歎呢？ 印光大師也說過：「芙蓉白面，須知帶肉骷髏；美貌紅妝，不過蒙衣漏廁。」 現在的社會中，不明白這些道理，為女人而毀壞自己的現象越來越多。有資料表明，深圳有位姓鄧的腐敗分子，三年中挪用公款 2.3 億人民幣，全部用於女人身上。 他包養了除妻子以外的四個情婦，尤其第五個情婦，是他的「重點供養對象」，僅僅在 800 天的時間裏，花在她身上的錢多達 1840 萬元，平均每天 2.3 萬元！這種人真是特別可怕，沒有正知正念的攝持，覺得對境求之不得，自己雲裏霧裏的，取捨全部顛倒，最後也會後悔莫及的。 我們作為修行人，尤其是出家人，應該知道自己是存在什麼樣的環境中，以前沒有受過這種教育，做錯事也情有可原，但現在明白這些道理之後，應當經常祈禱上師三寶，減少自己的迷亂執著，過去的罪業儘量懺悔，今後的行為應該用佛法擺正過來！ （2025 年 12 月 21 日整理自微信公眾號「道次花開」）

推薦語 我們貪愛色身，源於對其不淨本質的顛倒妄想。若揭開表皮，內外皆污穢，實無可貪。此貪愛既是煩惱，也源於難解的生死業力。如動物同類相吸，人與人之間也因宿世業緣（或互欠）而莫名吸引，待業債還清，吸引便消失。人生複雜，在於內有妄想、外有業力。業力難改，懺悔僅能調伏自心；面對他人，我們終究只能改變自己的心態。 我們以前之所以貪愛色身，來自於我們對色身一個錯誤的理解。因為我們看到色身的表皮，都被那層皮給騙了。所以我們應該說，這個東西你真的要是想貪愛，它值得貪愛嗎？你就把皮剝開來，看到五臟六腑，其實不管內外，都沒有一個乾淨的東西。 懺公師父說：這個貪愛色身，除了煩惱以外，還跟業力有關係。 這兩個彼此有生死業力的互相吸引。懺公師父舉個例子說：你看那個蛇，公蛇看到母蛇就被它吸引，哇！這蛇很有曲線美！那麼這個豬也是一樣，公豬看到母豬說，哇！這個豬長得很豐滿。互相吸引，是這麼回事。 其實人跟人之間，是與業力有關係，但是業力是很難改變的，所以我們只能夠改變煩惱。 業力真的很難改變，互相吸引這一塊是無解的。你說：「欸，你為什麼欣賞他？」 沒有道理，真的沒有道理，就是過去的業力，你要麼欠他；要麼就他欠你，就這樣。所以你看業力還完的時候，兩個人就不互相吸引了。 所以這個色身是不美妙的，但是為什麼互相吸引呢？他外有業力，內有顛倒的妄想，所以兩個結合起來。人生為什麼那麼複雜？就是內憂外患，內外夾殺。 但是業力真的很難改，我們懺悔只能夠改變自己的這一塊；跟眾生的互動這一塊，無解！ 因為他不改變，你一點辦法都沒有。這個地方就是說，我們只能夠改變自己的心態。 （2025 年 12 月 21 日整理自微信公眾號「西河蓮苑」）

推薦語 濟群法師從佛法視角剖析「喜歡」：究竟是貪戀易朽的色身，還是執取無形的心？兩者皆無常虛妄。喜歡實為自我感覺所構的假相，本質是「空」。身心本不可分，一切體驗唯是主觀感覺，並無客觀實體。雙方皆指向修行核心——認清三界唯心，勿耽夢幻泡影。當體悟五蘊皆空，方能解脫生死迷夢。 濟群法師：「你喜歡一個人，到底是喜歡她的身體，還是喜歡她的心？這個問法很有道理，對一個人的喜歡肯定會有著落點，可能是喜歡對方的美貌，可能是喜歡對方的性格。」 出家師父問這個問題，回答這個問題都有點牽強。你喜歡過？還是你撫摸過？比丘的戒律不允許吧？你沒有體驗，你沒有愛的感覺，沒有撫摸的感覺，不要來閉門造車，誤導了別人，也耽誤了自己的修行。 濟群法師：「如果你喜歡她色身的細皮嫩肉，想要接近並撫摸，那為什麼不喜歡沒有心的屍體呢？如果單純喜歡身體的話，應該也包括屍體。」 你體驗過嗎？沒體驗過來講理論，這種理論也不太可靠。佛法就一個「空」字，不再佛法上去下功夫，而在世間蕩來蕩去，耽誤了自己的修行，少林寺的舊主持就是好的榜樣。 喜歡色身，喜歡新都沒錯。對方是屍體那你自己也是屍體。單純喜歡身體，也是一種欣賞，在路上突然見到一個美女，在沒有交流之前，心生喜歡，那喜歡的一定是身體，漂亮的衣服，而不是心，因為你見不到對對方的心，連你自己的心你都見不到。 濟群法師：「如果你喜歡對方的心，可心是抓不到的。凡夫心難取悅，看不見也摸不著，你能擁抱的只是身體而不是心。既然如此，抱著這個身體做什麼呢？」 這就是末法。世間人有病，有心理疾病可以去找心理醫生，所謂的佛法大德估計也解決不了什麼問題。他連自己對西方極樂的信仰是否堅定都不好說。 「當然有人會說，我喜歡的是整個人，色身和精神是分不開的，共同構成了喜歡的感覺。事實上，身心都充滿著不確定。從色身來說，會因四大不調而生病；從精神來說，是由眾多心理組成的，念念無常。此外，身心的存在還需要環境支撐，但外在條件也充滿著不確定。」 色身與精神，佛法中的定義是「色」與「名」，對應色身與精神。是一體而不能分，喜歡是整體的喜歡，不能分割。不管色身與精神，都存在所謂的「無常」。生老病死都是無常。你今天喜歡她，明天她喜歡別人，後天你也可能再去喜歡另外的人，這也是無常。 「這些分析都說明，我們喜歡的只是眾多因素組成的假相。這種喜歡和以為的美好，不過是自己的幻想而已，隨時會被事實打破。對貪著對象作理性分析後，就不要繼續沉迷在妄念中。」 所謂「喜歡」，就是你自己的感覺，你喜歡的不代表別人也喜歡。所謂「感覺」都是你自己的心生起的，這個世界只有感覺。所謂你面前的美女，也只是你面前現起的顏色的感覺，去撫摸也只是觸覺的感覺，真實存在的只有「感覺」。 所謂對「貪著」的理性分析，也是你自己的感覺。你的那些「妄念」也是你的感覺。與你背後真實存在的心，沒有絲毫關係，都是你家妄想。 說來說去，無非還是一個「無常」，老百姓本來都明白，這不用大德來解釋，誰不生病，誰不老死？何況所謂喜歡與不喜歡，愛與愛。不要太矯情。 好好修行吧！記住佛的教導。「三界唯心」、「萬法唯識」。每個眾生真正的存在就是一個「阿賴耶識」，就是一團記憶。 這個世界沒有身體的你，更沒有身體的美女，因為你的眼睛只能看到顏色，耳朵只能聽到聲音，你的身體只能有觸覺。都是你的主觀感覺，沒有絲毫的客觀存在。 佛的教導很清楚：《心經》，「五蘊皆空」；《金剛經》，一切如夢。夢中的美女，夢中的名聞利養，少去貪著。貪了一是一場空。等到這期生命結束，只會帶你去繼續做你不一定喜歡的夢。 （2025 年 12 月 21 日整理自微信公眾號「明心見性 2012」）