修行人生

推薦語 本文探討佛教中斷除淫慾、證得「漏盡通」的修行要義。核心在於通過「煉精化氣」轉化生命能量，而非強行壓抑慾望。具體方法是持續禁慾、靜坐，積蓄精氣以衝開丹田，使能量內化循環於三脈七輪，從而身心清淨，不起淫念。達到「漏盡」的標誌是徹底斷除淫慾心念，連微細念頭亦不生，進而減少睡眠與食慾，成就純陽之體。這不僅是超脫輪迴的關鍵，也是獲得真實智慧與定力的基礎。修行者可依此實踐，以「百日無淫漏、夜不倒單」為檢驗標準。 漏盡通：斷淫 無論男人、女人，男的想女的，女的想男的，那就叫漏。天上的魔和鬼神，都有五種的神通。什麼五種神通？就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但沒有漏盡通；如果他得到漏盡通，他也就不會來擾亂你了。因為他沒有得到漏盡通，所以他就還想做壞人，還想做惡人，來破壞你。可見這個漏盡不容易得的。 什麼叫漏盡？我再給你們講真了一點，就是你一天無論男人、女人，男的想女的，女的想男的，那就叫漏。你沒有把這個念頭斷了，那就沒有得到漏盡。再給你們說深一層，我現在要給你們講真了！若不講真了，好像蓋著蓋兒搖，搖到幾時，你們也不知道這裡邊是什麼？講真了，就是若你那個精不走了，那就漏盡了；你的精若走了，那就漏了。現在我把天地的秘密都告訴你們，你能精不遺失，那你就沒有漏了。你不單精不走，你連那個念頭、那個心都沒有了──微細微細的那個念頭，好像要有淫慾心的念頭都沒有了，那是漏盡了。現在明白了嗎？天魔為什麼沒有漏盡？他就有這個淫慾心，鬼神也有淫慾心。 塵勞是什麼？我告訴你們，就是這個淫慾；淫慾就是塵勞，塵勞就是淫慾，他就貪戀這個東西。所以他也不願意叫你放下，叫你也要貪戀。他說：「我們兩個是好朋友，我沒有放下這個東西呢，你就想要跑了，要把這個東西捨了？不可以的！」所以他就來了。幹什麼呢？摧裂其處，他捨不得你離開這個世界。 楞嚴經火光三昧法門：煉精化氣 《楞嚴經》： 烏芻瑟摩，於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：我常先憶久遠劫前，性多貪慾。有佛出世，名曰空王。說多淫人，成猛火聚。教我遍觀百骸四肢諸冷暖氣。神光內凝，化多淫心成智慧火。從是諸佛皆呼召我，名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢。心發大願，諸佛成道，我為力士，親伏魔怨。佛問圓通，我以諦觀身心暖觸，無礙流通，諸漏既銷，生大寶焰，登無上覺，斯為第一。 —— 此法即是煉精化氣，斷淫慾，得漏盡通之法。 戒淫，是佛教一直反覆強調的，是生死關，是超脫輪迴的根本。但要如何才能斷淫呢？其實唯有「煉精化氣」。 正常的人，吃五穀雜糧，必有精氣，精氣足，自然就容易引動淫慾。如果只是勉強的強迫自己迴避女色，壓迫自己的慾望。這些人，只是表面的戒淫，而其實潛意識中淫慾更盛，往往夢中卻難以自控。很多出家人，長期不近女色，卻難免夢中有淫念。 要戒淫，好比大禹治水，不是單純的「水來土掩」，勉強壓抑，而是必須疏導。百日築基，打開丹田，讓精氣導入丹田，運行於三脈七輪。如此精氣不衝動，加上心中覺念常在。慾念欲生則覺，覺即空。時常是保持內心的清淨，不讓慾念生起。而不是等生起後再降服。重在預防。慾念欲起則覺察，則降服。 男性如果能堅持靜坐每日 1-2 個小時，一個月內不洩精，不起淫念。下身精氣具足，陽根堅挺，小腹鼓脹，而不起淫念。氣息就會衝開會陰穴，也就是海底輪。接著小腹的經脈就會衝開，清除陰氣，這時可能會「精滿則溢」，無慾而自然洩精。此是排盡舊精，去除陰氣，之後新精方生，純陽正氣。不要緊，再次積累。如此 2-3 次，精氣就能衝開丹田之竅。丹田竅開，氣就會自然流入丹田，循環於三脈七輪。之後身心清淨，風平浪靜，不易起淫念。 而要打開丹田之竅的關鍵就是在這一個月內，不起淫慾，積蓄精氣，衝開丹田。丹田竅開後，一意守丹田，丹田立刻發熱發燙，身心寧靜，不起慾念。如此靜養，讓真氣循環於三脈七輪。而一個真正能做到斷淫的修行人，三脈七輪盡通，三昧真火內生。化淫慾為拙火，運行於三脈七輪。而這個其實就是聖凡的區別，凡夫讓精氣外洩，輪迴與生死。聖人，讓精氣回流，循環於三脈七輪，解脫生死輪迴。 為何要右側臥？ 右側臥時，雙腳彎曲，好比靜坐，丹田部位形成渦流，氣息積蓄於此。晏然靜守，丹田熱氣氤氳。這個姿勢，是養氣守神的好方法。丹田開竅後，修行人睡覺時都用此姿勢。可以靜守丹田，煉精化氣。 如何做到一心不亂？——無淫漏 無論是道家，氣功師，佛家都有一個共同點，就是禁慾。道家練氣士有個說法叫「百日築基」。就是要禁慾百日。一般凡人，休息幾日，精氣就開始增多，精氣足了，就找出路，就容易衝動，是為慾火焚身。而凡人的出路就是下根勃起，需要發洩，發洩之後就漏出了。漏出就虛弱幾日，然後再休息幾日，再增多，然後再發洩。如此循環不已。永遠是凡夫。 而氣功師，道人和僧人，則反其道而行之，禁慾幾日後，精氣增多，下根勃起堅挺。這個時候，內心平靜，沒有淫慾，或打坐，或右側臥，安心靜守。下根到小腹就越來越充實，陽根堅硬如鐵，持久不倒，小腹鼓脹，這個就是「無慾則剛」。繼續積累，這些精氣沒地方去，就會自然的衝開會陰穴，衝開小腹的經脈。繼續積蓄，然後忽然的丹田開竅，丹田就打開了，精氣就突然的流入丹田，小腹鼓脹感就消失，陽根也鬆軟。此後，只要靜守，丹田就發熱。如此不斷繼續，丹田的能量就越來越多，是為「煉精化氣」。而沒有這一步，丹田是沒有打開的，精氣是無處儲蓄的。所以這步叫作「玄關開竅」。之後精氣自然被昇華，而運行於三脈七輪，身心清淨安寧，氣息充沛。 如此，可以靜坐夜不倒單，無需睡眠。或者，一日之中，只需在子午二時，靜臥片刻。右側臥，意念丹田，丹田發熱發燙。立刻，心腎相交，精神煥發。無需再睡眠。再加上，不殺生，不偷盜。這樣沒有業障糾纏，陽氣不損，是為純陽之體，是為「漏盡通」。也就是「因戒生定」。 所以，一心不亂的前提是：無淫慾，無睡慾。必須先有戒定功夫，斷了淫根，斷了睡眠，食慾輕，可以一日到七日不食。如此可以日夜禪定，一日夜，二日二夜，乃至七日七夜念佛不間斷。而唯有如此戒定功夫，精氣充沛。持經持咒念佛等，氣息才會源源不斷，才可能做到一日一夜不間斷。否則凡夫的身體是做不到的。而能夠一日一夜到七日七夜「不間斷」了，才可以契入念佛三昧，「不思慮」。也就是，「因定生慧」。慧，就是「無思慮，無疑慮」的清淨心。斷思絕慮，疑情不起，清淨本心。 測驗標準：百日無淫漏，夜不倒單 佛菩薩等有六通，而鬼神只有五通，因為第六通「漏盡通」他們不具備。而六通中唯有漏盡通是真實可靠的，其他五通都是虛幻不可靠的。漏盡通，就是斷了淫根，精氣返流，衝開丹田，循環於三脈七輪。沒有邪淫，沒有正淫，沒有夢淫，沒有意淫，淫念不生，身心清淨，成就純陽之體，無淫慾，無睡眠，乃至無食慾，解脫五慾，方可超脫生死輪迴。欲修持此法，不妨修持世尊所傳的觀息法門，斷淫慾，生拙火，入四禪八定。 （2026 年 2 月 3 日整理自微信公眾號「打坐仙翁」）

推薦語 本文整理自《張慶祥講道德經》第 98 集。「和其光，同其塵，是謂玄同。」——《道德經》第五十六章。「和光同塵」，常常被誤解為「隨波逐流」，可謂失之毫釐，差之千里。禪修重點在於解脫痛苦，而非逃避感受。要在得意光彩或卑下痛苦時，都能保持「一塵不染、悠遊自在」的心境。如舜未得位時甘於貧苦，貴為天子亦淡然處之，內心始終無分別、無動盪，此即「和光同塵」的修為。真正的解脫不是靠咬牙忍耐，而是回歸渾然為一、無污染的本心感受。 禪修訓練的重點：如何從痛苦中解脫 和其光，同其塵，這個「和」跟「同」，是說可以自在地跟它同在、跟它共處，不一定要去之而後快，叫做和，叫做同。 能夠在心頭「挫其銳，解其紛」之後，接下來修為的重點、修心的重點便是要學習在人們以為最得意、最光彩、最尊貴、最舒服的感受下……，得意不是兩個字，得意是一種感受。各位想想看對不對？ 我今天穿這個衣服，大家都誇獎我，我覺得好光彩，光彩是不是一種感受？是啊，是感受啊！我覺得非常尊貴，是不是感受？當然都是感受！我覺得舒服的、難過的都是感受。 「光」指的是那些得意的、光彩的、尊貴的、舒服的感受下，我依然可以一塵不染、悠遊自在，這就是不簡單的地方哦。 前面是不是講過「唯施是畏」？你正在經驗的時候，那是最糟糕的地方，最不堪一擊的地方。正在舒服的時候，有人說：「喂喂，醒醒吧，不要貪哦！」「哎呀，你們這個教門怎麼這樣，舒服一下也不行？」 你一定要貪戀到滿足了，饜然而後矣，然後才稍微清醒，就是這樣。 在人們以為最卑下、最骯髒、最厭惡、最難過的感受下，可以一塵不染、可以悠遊自在，這個就是訓練的重點。 禪修的訓練重點先是這一環，在最痛苦下讓你解脫，因為這是你所求的。 我們很少製造在最歡愉的情況讓你解脫，因為這是很討厭的，我們現在還不想做這麼討厭的事。 要訓練在你怎麼樣痛苦的情況下讓你解脫，讓你去嚐嚐這個真味。 大隱居朝：和光同塵的最好範例 和光同塵的最好範例就是這一題。這一題我常常舉，因為我很喜歡。 舜之飯糗茹草也，舜還沒有當天子，什麼都不是。他就在田裡面耕種，吃最差的米糧，「茹草」，就是吃野草，就是很窮的意思，連買菜的錢都沒有。 若將終身焉，他一點都不厭惡，好像甘之如飴，要這樣過一輩子，他沒有一點哀哀戚戚，沒有一點分外之求。 看看市集上的那一些人，看他們是多麼的富裕，穿得衣服多麼的好！哎呀，我以淚洗面，我怎麼那麼坎坷？舜有沒有這樣？沒有，要這樣他就不足以成為舜。 我們現在什麼都跟人家比，比一比心頭一酸、鼻頭一酸。很多歌詞就是在寫這些心情，這是世俗所謂的道，世俗的道不就這樣嗎？我這樣講你一定聽得懂，對不對？ 可是聖人所謂的道卻不是這樣。若將終身焉，甘之如飴。不必提起勇氣，不必咬著牙根。 我們同學說以前看布袋戲，裡面都叫我們咬著牙齒說要忍，然後我們就覺得這是無上美德，都學一個字「忍」。這完全是在摧毀本性。不必忍啦！甘之如飴，他本無知見。 及其為天子也，他當了天子，被袗衣，鼓琴，二女果，堯把女兒嫁給他，最漂亮的哦。若固有之，一點都沒覺得慚愧，他一點都不覺得他配不上，因為他還沒有對待知見，不曾被污染。 我誠心對她，他沒有想到誰配得起誰的問題，因為在他腦袋沒有尊卑的問題，哪有誰配得起誰的問題？內心不用動盪。 古人所謂的大隱居朝，真正的隱者隱在哪裡？朝堂裡面。現在如果有個修行人要出來選舉，你就給他痛罵，有沒有？你完全不懂得大隱居朝。這就是和光同塵最好的範例。 用頭腦想不明白，去感受一下 是謂玄同。玄是深邃難明，叫做玄，渾然為一叫做玄。 為什麼深邃難明？就是那個菩提跟煩惱同一秒鐘，你搞不清楚，因為再怎麼講你都搞不清楚，所以你會說：「哇，好深哦！」對不對？其實哪有深啊。 我再怎麼講那個甜，還是講得你不清楚，好深咯！買一個給你嚐一下，其實是頗淺的，哪有什麼深？一個感受而已，不是嗎？ 渾然為一，是一種感受，不是一個翻譯，不是一個理解，是一個感受。 找回人類那渾然為一、無任何對待污染的、天然的本心，叫做玄同。跟嬰兒一樣號而不嗄，跟嬰兒一樣的未知牝牡之合而朘作，這是他渾然為一，他還未曾分別。 （2026 年 1 月 29 日整理自微信公眾號「黃庭書院」）

推薦語 放生的多層意義：一是保護自然生靈，維護生態平衡；二是淨化環境，尊重生命權利；三是「放生自己」，即解脫內心束縛、順應自然、追尋理想，實現個人與世界的和諧。最終強調通過放生實踐慈悲精神，促進眾生福祉與世界和平。 上天有好生之德，喚醒人們的良知。讓我們學會放生，維護大自然的生態平衡，讓飛禽免遭網捕，衝出牢籠，回歸湛藍的天空，在浩瀚無垠的天空中，自由地翱翔，也讓我們的天空更加充滿活力和歡暢。 學會放生，減少環境污染，讓我們的水源更加乾淨、更加清澈，讓水族歡快暢遊，免遭餌捕。 學會放生，綠化我們的家園，營造更加和諧的生態環境。讓綠樹成蔭，讓森林更茂。讓生長在地球上的動植物茁壯成長。讓那些動物在森林裡穿行、在草原上奔跑，免遭獵人的追殺。佛說：「救人一命，勝造七級浮屠。」那些可愛的小生命也應該得到它們生存的權利。放生、護生，利己利人，惠及子孫後代！功德無量！ 學會放生，更要學會放生自己，給自己更大、更多的生活空間和舞台；不要給自己太大的壓力，不要讓自己活得那麼累；解放思想，掙脫內心的種種束縛，要讓自己從繁雜、瑣碎的日常事物當中，解脫出來；自己的一切只能自己主宰，祈求任何人，都是無用的。 其實每個人面前都是一座山，想要翻過這座山，路是自己找，甚至要自己去開鑿的，每個人從出生開始，所走的每一步路都不是平坦的，人的一生都是在開拓、前進中進行的，要將自己完全放生在這片樹林中，讓自己與這茂密的樹林融為一體，不要與大自然的一切產生對立、對持、對抗，只有隨順自然，適應社會，才能活得更加自在，更加灑脫。 放生自己，你會感覺這個世界是如此的美好，天會更藍，水會更清，路會更寬，花會更豔，陽光會更燦爛，笑容會更可愛。 放生自己，我們能夠更清楚地認清自己，你會更清楚自己想要什麼，自己的目標是什麼，可以更好的去追尋自己的理想。 學會放生，讓世界更加和諧，更加安祥！以放生實踐大乘佛教精神，以放生改善人類生存環境，以放生祝福祖國富強安寧，以放生為世界各地人民祈求幸福和平，以放生利益自他生生世世，以放生迴向法界眾生離苦得樂，這是我們每個有良知人的深心切願！ （2026 年 1 月 26 日整理自微信公眾號「慈光持戒堂」）

推薦語 道家強調修道者需具「勇猛精進」之心，即面對磨難時愈發堅定修真志向。「勇猛」指積極態度，「精進」指功行累積。退心常因外因（環境困難）或內因（心態動搖）而生，根源在於「心」。修行並非改變外境，而是內心隨緣順物，消除分別執著。破除退心需依託「道經師」三寶：以道為根本、經為指導、師為楷模，通過參悟經典、對照師行、交流反思來內觀自我。退心多因畏苦或沉溺安逸，後者危害更大。修道實為與己相鬥，需以「鬥貧、鬥是、鬥志、鬥閑」的精進心，將一切際遇化為修行資糧。若沉迷世俗而退卻，終將陷入輪迴，實為遺憾。 一 在道教經典中，經常會出現「勇猛精進」一詞，其義指修道人應該不懼世間一切磨難，不論遇到何種境況，都能夠發大志、做苦行，在越是困頓的時候偏偏越能夠激發起修真的志向。 「勇猛」，是指其修真的態度始終積極向上；「精進」，是指其修真的功行日積月累以達聖真。 這本來是對每一位修道者的基本要求，但在日常修行的過程中，人們難免會因為一些遭遇而對修行產生退心，此時應該怎麼辦？ 既生退心，便先要明白退心產生的根源在哪裏，其次才可以去求退心應該怎麼破。這是知其然且知其所以然的過程。修道雖然是在修長生神仙之道，但修行卻是從人間的日常入手，所以退心產生的根源也必然在我們最平常的生活中。 究其產生退心的原因，不外於兩點因素：一是外因，即外部的生活環境中出現了無法克服的困難；二是內因，即內在心態上產生了變化，所以才會對當初立下的修真宏願生出懷疑。虔誠心一旦動搖，修行中自然就會有懈怠，這正是修真大忌。 究其內外兩因，不論是對當下生存狀態的不如意，還是心中信仰的改變，其根底仍然在於一個「心」字。 你以什麼樣的心思去評斷信仰與修行的意義，直接影響到你可以為這件事情付出多少努力。以外因來論，所有的不如意只不過是自我內心與外在事物產生抵觸之後的結果。但修行並不是要去改變外在的世界，而是在有限的外部環境中求得內心中的隨緣順物。 心與萬物相合，即是以我道與萬物之道相合。從大道本真的層面講，我之道與萬物之道本來是相通的，不同的只是各自的表現情態。若總是執著於彼此之間在表象上的不同，這尚且還談不上修行。南華真人曰「道通為一」，修行求的是表象背後的真一之道，而不是去求萬物外在的齊同。 之所以會看到不同，根本還在於自己仍懷有執著心和分別心。心中無物且無我，又何來不同之說？ 二 誠然，這是修真要達到的最終境界，但修行並不是一步登天，這是一個逐層剝除貪嗔癡等等後天影響的漫長過程。 並且，在此過程中總是會產生許多難以想像的苦楚，能超越這一層苦，才能體會到得道時候的甘甜；若只是一味沉溺於苦中而無法醒悟，那便是退心產生的最佳溫床。此時，想要破除退心，便離不開道經師三寶的指引功德。 退心產生於日常的修行生活，而破除退心的法門也存在於日常之中。道經師三寶，既是一名道人信仰的日常，也是其修持的根本。道教以道為根本教化、以經為法則指導、以師為修真楷模，三者相互補充、相互闡述，從而形成了完整的修真學習體系。 修道最終的目的是要實現與道合真，因為人們在合道的過程中總是會遇到許多無法克服的難題，又有諸多修真法門無從瞭解，所以才有了經寶傳法之妙義。 師寶，既是師父，又曰老師或先生，其既是指引我們修真的老修行，又是日常可以接觸到的每一個普通的信眾。修行中產生退心時，便要回歸到道經師三寶之根本，從祖師留下的經典中參悟大道的法門，從師真的一言一行中對比自身，從與善信的交流中反思一名道人的修持。 信仰道經師的核心，在於從對三寶的感悟中進一步內觀自我。看得到自己身上的是是非非，才使修行有了目標可循。 大凡生了退心者，一是因修道的艱苦而意志不堅，二是因生活的富足而沉淪貪溺，且後者比前者的危害更大。 修道要吃苦，生活和生理上的苦恰恰是磨練心志的試金石，往往只有在苦難之中才可以洞明人性真常。相比之下，富貴之苦則在於心，當身體貪圖一時的安逸，卻容易在不知不覺中弱化了堅定的心志。 當年邱劉譚馬四位祖師在談論修道志向時，分別以鬥貧、鬥是、鬥志、鬥閑為宗旨，此四「鬥」正是解決修行退心的法門。「貧」乃生活困頓、「是」乃自我執念、「志」乃理想高遠、「閑」乃是自由逍遙，「鬥」則是對這一切所生起的精進心。修行終歸到底是與自己相鬥的過程。 只因你我尚是一介凡人，總免不了會陷入以貧、是、志、閑為代表的種種境遇之內。修行旨在出離人生迷津，所以才需要生出勇猛精進之心，以人生中的一切際遇為濟度舟航。 若只知沉迷聲色世界，難免會被一時的退卻心迷誤了修真志。如此，終會落得眾生芸芸，不免又是一場輪迴苦楚。此實為人生一大憾事！ （2026 年 1 月 25 日整理自微信公眾號「昆侖文化家園」）

推薦語 永嘉大師「不除妄想，不求真」指出：妄想如影，本無實體，越除越執；覺照如光，本自現成，越求越遠。真正的修行不是對抗妄念或追逐真理，而是看清念頭空性、體認覺照本在。當不再將妄想當真，也不把覺照當目標，心便自然回歸本然的清明與安寧。 下面的文字摘錄自「知乎網友 Pulsar 針對問題『永嘉大師為何說不除妄想不求真』的回答」） 永嘉大師在他的《證道歌》中開篇就說「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真。」初讀這句話的朋友可能會很困惑：修行不就是為了斷除妄想、追求真理，為什麼永嘉大師一上來就跟咱們說不要除、不必求呢？如果不除掉妄想，心不就更散亂嗎？如果也不去求真，又怎麼邁向解脫嘞？ 我的朋友，如果你也有這些疑問，其實正說明我們對「妄想」與「真」的理解仍停留在日常範疇，還沒達到永嘉大師所指嚮的境界，他在這裡的想法已經遠遠超越了咱們普通人的視野。感興趣的朋友聽我給你好好說說。 佛法所說的「妄想」，並不是某種可以抓住或必須去戰勝的敵人，也不是一個固定不變的心理實體。它更像是一種依條件而生的暫時顯現，就像水面上的漣漪或天空的雲影。就像你在早晨醒來的時候，可能會突然想起昨天和別人爭吵的畫面，心裡湧起一陣煩躁；幾分鐘後，你又可能被一條消息或咖啡的香味吸引，一下就又不知道想什麼去了，煩惱悄然消退。仔細觀察便會發現：這些念頭沒有恆常的形狀，沒有獨立的自性，它們在被注意時會變化，在不被注意時就會自然消散。它們就像電影裡的畫面，看起來非常真實、生動，但你卻無法真正觸碰它們的本體。所謂「妄想本空」，正是指出這一點——念頭本身並無實體，空性自現，無需去強行除掉。 妄想之所以顯得強大，是因為我們把它們當真，把它們當作「我正在想的東西」。比如，你在工作中因為同事的一句話而心裡生氣，本想提醒自己「不要生氣」，結果越想越氣，越想控制情緒，心裡的怒火反而像被火越燒越旺的火堆，越滾越大。甚至你會冒出「我不能被這些念頭控制，我一定要修行」這樣的念頭，這念頭本身又加重了心理負擔，讓原本的憤怒和焦慮堆疊得更厚。我們以為自己在努力修行，實際上卻在不知不覺中為妄想增加了第二層、第三層的外殼，讓心更加沉重，煩惱越除越多。 永嘉大師說「不除妄想」，不是讓人放任心念，而是提醒人：妄想本無實體，你越想把它趕走，就越證明你相信它是真實的。妄想來時只是看見它是影像；妄想去時也只是看見它消失。看見本身，就是它的消亡；不去迎它也不去抗拒它，就是最深的斷除了。 若說「妄想本空」解除了我們對念頭的誤解，那麼「覺照本在」則觸及心性的根本。與妄想不同，覺照不是被創造出來的內容，它不是念頭、不是情緒、不是概念，而是能覺知這一切的「明」（無念）。當你知道自己在生氣、知道自己在胡思亂想、知道自己正在注意某個對象時，這個「知道」本身不是念頭，而是覺照。念頭可以紊亂、可以善惡不定，覺照卻始終如一，不因念頭多少而增減，不因境界好壞而改變。它不需要努力才能存在，也不會因為你分心而消失；它不是未來才能得到的成果，而是你此刻正在使用、卻常常忽略的心的本質。 永嘉大師說「不求真」，正是為了破除把覺照當成目標、當成對象的執著。若你把覺照當成一個在遠方等待被實現的「真」，那你心中就自然製造了距離：此刻的你「不夠好」，未來的你才能「得到覺照」。這種距離感本身就是繼續輪迴的一部分。覺照既已在此，那麼「求」反而成為遮蔽它的動作。你越用力尋找它，它越像退入陰影；當你停止追求，它反而自然顯現。覺照不是外求之物，它是心本來面目。 當我們把「不除妄想」與「不求真」一起來讀的時候，佛教最重要的見地就浮現出來。若只懂「不除妄想」，可能會以為可以任由心念散亂；若只懂「不求真」，則可能落入消極無為。但當兩者並行時，才能看見完整的道路：妄想本空所以不需除，覺照本在所以不需要求。 妄想與覺照看似對立，卻是同一心性的兩面：念頭如影，覺照如光。光不因影子而增減，影子也無法傷害光。只因我們誤將影子當成真實的黑暗，於是就開始追趕光明、驅逐黑暗；然而真正的黑暗從未存在過，所謂的黑暗只是光下的影像變化。 當我們不再把念頭當真，不再把覺照推向未來，不再在心理上製造對抗與追逐，心性的本然清明便自然顯現。這不是一種獲得，而是一種認得；這不是一種成就，而是一種回歸。當我們停止把妄想當成敵人，也停止把覺照當成目的，心就在當下鬆開執著，回到本然的開放。 如果要用一句話概括永嘉大師這句「不除妄想，不求真」的精神，那便是：「妄想無實體，不需趕走；覺照未曾離開，不必尋找。影子本來空，光本來就在」。修行不是和影子搏鬥，也不是要去尋找光，只是停止誤會影子是真實的黑暗。抱著這個角度再來看的時候，我們心中那份無念而明的狀態一定會自然浮現，這不是勉強得來，而是本自具足，注定會發生。從此修行便從對抗變為覺悟，從追求變為認出，從造作變為自然，而這，也正是佛法的要義所在。 （2026 年 1 月 19 日整理自「知乎網友 Pulsar 針對問題『永嘉大師為何說不除妄想不求真』的回答」）

編者按 為什麼總為小事鬧心？王陽明和大舜早已給出答案：問題不在別人，在「我」。真正的德行，不在於固執己見，而在於放下自我，並把善功歸於他人。《傳習錄》原文：「先生嘆曰：『世間知學的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同。』崇一曰：『這病痛只是個好高，不能忘己爾。』」 —— 本文整理自《張慶祥講傳習錄》第 189 集。 壹、什麼是善與人同？ 陽明先生說，世間這些求學問的人，若是只有一些毛病改不掉，僅僅只是一丁點的毛病改不掉，就不是善與人同。 什麼是善與人同呢？ 在《孟子·公孫丑》章裡有一段文章：「孟子曰：大舜有大焉，善與人同。」 孟子說，舜有一個特別的才華、特別的德行，大大的超過一般的人，就是善與人同。 什麼叫善與人同呢？ 捨己從人，樂取於人以為善。 比如說，我們很多人一起出意見，我有我的意見，他有他的意見。現在的人就會堅持己見。但是，大舜不一樣，大舜是反過來的，捨己從人。就是我的意見放下，別人的意見提出來，他敢提出來，起碼也有三分、五分的美了。 他如果提得還不是很美，那麼舜會怎麼做呢？會誘導他，誘導到這個完美的計劃，要從對方的嘴裡講出來，或者是大舜再提供一些意見給他，讓他重複一遍，這就是他提的。 樂取於人以為善，樂於把這個善透過別人提出來，然後我們來實踐它，最後把功勞歸給那個人。所以說，取諸人以為善，是與人為善也，取別人好的意見來為善。 你一定很納悶，萬一別人沒有好的意見呢？如果你願意把好意見給他，讓他重複一遍，就是他所提的好意見了。這叫做與人為善，就是帶著人一起做善，並且把善都歸給他。 貳、善與人同，無我的氣度 這個是要一個怎麼樣的人才做得到呢？一定是一個氣量非常大的人，真正無我的人，真正是內心就是有著他人，關心別人才做得到。 你想想看，我們一般的人，如果提了一個意見，結果別人把我們的意見拿去做了，做得很好。我們會怎麼說？「那都是我的意見！」 舜完全相反，他才大得人心。舜會告訴人家：對，就是他提的意見，只不過我們拿他的意見來實施，果真是這麼的好，結果是這麼的好。 所以每一個人都深受感動，這明明是舜的意見。你說出來，我重複了一遍，你就說是我的意見，試圖把功勞全部歸給我。所以每個人對於舜的領導，是百般的臣服。 這一段的意思就是說，只要一個人有一些毛病還存在，打不破還改不掉，那就不是真正的無我了。 參、病痛根源：好高與忘己 崇一曰：「這病痛只是個好高，不能忘己爾。」 前面其實並沒有講什麼病痛（毛病），王陽明說，只要有一點點的毛病沒改掉，就不是大舜的善與人同。他並沒有把毛病講出來，意思是任何的毛病。 陽明先生的高徒歐陽崇一，做到禮部的尚書，這個官位可不小，也是個進士。他就補充王陽明的意思，因為（王陽明）旁邊的學生不一定聽得懂意思。這些毛病，只要有一丁點毛病沒改掉，就不是善與人同。到底是什麼毛病呢？大家聽不懂。 歐陽崇一在陽明先生的身旁，就相當於顏回、子貢，子張這一類的人。他就提出補充：「這病痛只是個好高，不能忘己爾」。 所有的病痛、毛病，其實之所以有這些執著毛病，都是因為一個好高的心，不能忘記自己的得失榮辱所致。 一個無我的人，就是忘掉自己的得失榮辱，就能夠一心一意的去為人。 只要有一丁點的執著還在。什麼叫執著？就是因為有我，我們的執著都是我。 比如說： 我們很在乎別人對我們的看法，做個事情，老是想到別人對你的看法，很希望博得認同，那不是因為這個主軸就是你。 如果沒有你的得失榮辱，你為什麼要去在乎別人對你的看法呢？一在乎別人對你的看法，就要去虛偽地表演，表演到讓別人可以認同你，那不就作為一個虛偽的人的嗎？ 一個無我的人，就是看事情對還是錯、看怎麼做對大體、對大家有幫助，他就會往那個方向去做，所以叫做無我。 也就是說，所有的病痛、所有的毛病，它都是結合在一個焦點上，就是我。如果沒有我，那些毛病其實都不見了。 所以歐陽崇一做這樣的一個補充、畫龍點睛，師徒兩個人一唱一和，就把修行最主要的「我」這個字，這個根本處、病痛處，所有無明所集結的這個地方，就是一個「我」字，把它給點出來。 雖然這一章節對話，只有師徒兩人兩句往來，實際上已經點出了一個修行中的非常要害的地方，各位不要輕易地讀過。 所有的毛病，都是因為有一個「我」。不相信的話，從此時此刻開始，你慢慢檢驗，檢驗你的脾氣毛病出來的時候，你看看它是不是因為有一個「我」存在。 如果無我，就會像大舜一樣：大舜有大焉，善與人同。把善都歸給別人，無所謂，因為沒有我了。眼中只有別人的得失，這個事情、這個世界怎麼更好，而不是只有我怎麼更好。 各位你看，貪官污吏，他也許做了很多事業，也許刺激了經濟的成長，都做了，但是他就貪污，貪污為什麼呢？因為這是一個我。 想到我以後怎麼能夠有很好的生活，有很多的享受，我怎麼變成很有錢、很有財富，讓別人看得起，等等等等。這些都是因為先樹立一個有我，不然也就不至於此了。 所以，所有的毛病都是因為一個「我」字，叫做我執了。 （2026 年 1 月 15 日整理自微信公眾號「黃庭書院」）