修行人生

推薦語 本文闡述修身立命之道，核心可歸為三點： 一、諸惡莫作：堅守良知，不起惡念。因「舉頭三尺有神明」，善惡終有報應，不作惡是改運之基。 二、眾善奉行：積極行善，如愛惜生命、孝順仁信、濟人危急等。善能積福，改善命運，所謂「積善之家必有餘慶」。 三、謙德積福：忌驕矜，守謙虛。《易經》云「滿招損，謙受益」，謙和者得天佑人敬。 文末指出，弘揚善法（如講經印經）能得長壽、富貴、端正、尊貴、聰明五種福報。 總之，修身以止惡為本，改命以行善為徑，保福以謙遜為要。 諸惡莫作 1、為人莫作虧心事，舉頭三尺有神明；善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。 2、善念剛起，福雖未至，禍已遠離；惡念剛生，禍雖未至，福已遠去。 3、不做違背良心和大眾利益的事，完善自己的人格，規範自己的行為，眾善奉行，諸惡莫作，就是改造自我命運的根本。 滿招損，謙受益 《易經》上說：「上天對於驕傲自滿的萬事萬物，總是虧損他，以幫助謙虛的事物。」 山高處的水，總要往下流，以添補低陷的地方。 鬼神對於驕傲自滿的人總要折損他，而庇護謙虛之人。 人心也一樣，驕傲自滿者，必為人所憎恨，惟有謙虛之人，才受人敬重。 眾善奉行 眾善奉行，修心向善，廣積福德命運自然會改變。 1、造命在過去，立命在人（在今生），本立而後道生。力行善事，廣積陰德，則人生就會逐漸向好的方面轉變了。 2、積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。 3、善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。 4、堅持去做這十種善事，必有善報。 （一）愛惜物命，戒殺放生。（二）與人為善，良言善語。（三）護持正法，印經念佛。（四）勸人向善，廣積陰德。（五）救人危急，施藥治病。（六）公益濟世，布施財物。（七）仁義誠信，忠誠擔當。（八）孝順父母，敬重尊長。（九）成人之美。（十）懲惡揚善。 五種福報 印經說法，有五種福，講經說法和印經送人，這種法施可以得到下列五種福報： （一）長壽 —— 因為人們聽經和讀經以後，不造殺業，所以施者將來能感應到長壽的果報； （二）大富 —— 因為人們聽經和讀經以後，不去偷盜，所以施者將來能感應到大富的果報； （三）端正 —— 因為人們聽經和讀經以後，心平氣和，所以施者將來能感應到長相端莊的果報； （四）尊貴 —— 因為人們聽經和讀經以後，會信仰佛法，歸依三寶，所以施者將來能感應到尊貴和有名望的果報； （五）聰明 —— 因為人們聽經和讀經以後，領悟力會增長，而且容易明白微妙的道理，所以施者將來能感應得聰明的果報。 （見《陰騭文廣義節錄》卷下和《都乘法數》第四百四十四頁。） 阿彌陀佛！ （2026 年 1 月 13 日整理自微信公眾號「慈光持戒堂」）

推薦語 這段文字強調，飲食不僅是生存所需，更是關乎福報與修行的大事。作者指出，在吃喝中若放縱貪念、挑剔抱怨，會折損福報；反之，以恭敬心珍惜糧食、思其來處、隨緣知足，便能積德增慧。通過生活點滴——如涮淨飯碗、對飲食合掌感恩、言語讓人歡喜——修行者可在日常中克制貪瞋癡，長養定慧，避免因口腹之慾誤了道業。真正的修行，是從放下對口味的執著、生起對萬物的恭敬開始的。 在人情社會裏，不論是團圓的家宴，還是趕赴各種飯局，都想盡辦法搜羅各種新奇食材，吃得更貴、吃得更精、吃得更多。 可是，大部分人並不知道，凡事都有限度，「十分福氣只享三分」，糊塗的人會把自己的福報吃掉，而懂得的人，則可以吃出福報。 恭敬心不僅僅是對佛、對菩薩，對人、對萬事萬物都要生起恭敬心來，有情無情，你都要恭敬。飲食是我們人生最需要、最厲害、最有權威的東西，你不恭敬它，這還了得！ 古人有幾句警世語：「美食意生貪，粗食心起怒。喃喃嗜飽滿，殊不知來處。」今天吃的飯很對心意，吃完了心裏卻時時刻刻在留戀，希望每一頓都能有這種飯。這個念頭是什麼呢？是貪念。 貪念是什麼呢？貪念是折福報的第一利劍。貪念不僅是折福報的第一利劍，也是傷害法身慧命的利器。美食雖好，但是容易增貪心、貪念，所以吃飯時，莫要過分挑剔。因為吃飯失了福報，這樣就太不值得了。每一個修道的人，都要對此加深警覺。不要說挑剔，就是生一個不滿意的心，福報也會減去了一截。 莫把吃喝當小事。我剛出家的時候，有幾個沙彌跟我師父修道。有一天，不知是誰，有個兩三粒米，掉到洗碗池子裏邊，被師父發現了。 「你們糟蹋糧食，造大罪過……」我從沒有見過師父這樣罵人、這樣發火。後來師父給我們講，饑荒的時候，大家都沒飯吃，餓死了多少人，自己家裏也餓死了幾口人。所以他希望我們珍惜糧食，「絲毫都不能糟蹋」。 我們在齋堂吃完飯，為什麼要把碗涮一涮呢？這叫惜福，珍惜福報啊！你別看涮碗這一點點小事情，不僅是惜福，還是在增長功德。功德就是這樣在心上建立起來的，心上不建立功德，修行哪一天能成佛？哪一天業障能消掉呢？ 我們要點點滴滴地觀察起心動念，建立起自己的功德心。不能見到飲食不對口味就生煩惱。生起煩惱不要緊，長期這樣，現實的身心要生病，過後的身心，會更加不好。今天不合口味，心裏生煩惱，就帶出了一種瞋恨心。貪、瞋這兩種心，從哪裏生起來的呢？是從愚癡心生起來的。貪、瞋、癡，三毒悉具。 古人說：「人生一飯間，貪瞋癡悉具，智者當思維，莫為餺啜誤。」餺啜兩個字, 餺指美好的、好吃的東西，啜是好喝的東西。莫為吃喝誤，誤什麼呢？誤你這一生啊！在別的方面誤了還好一點，因為吃喝誤了道業，那就太沒意思了。 聰明人要辦聰明事，不聰明的人要學聰明。修行把持好身心，這不是小事情。饅頭、稀飯上來了，我們對它合個掌。合掌幹什麼呢？恭敬，思來處。這個來處，是廣大的勞苦大眾用血汗換來的。 合掌是思來處恭敬。恭敬心升起來了，還有什麼理由去挑剔呢？在任何地方，任何時候，如果有人問你，這個菜做得鹹不鹹？正好；甜不甜？正好；好吃不好吃？好吃。就這幾句話讓人歡喜、讓人喜歡，你的福報、智慧由此而增。 聰明人要辦聰明事，不聰明的要學聰明，這就叫定慧圓融。心散亂容易生出貪瞋癡，一頓飯的功夫，貪、瞋、癡出來了，太划不來了。「智者當思維，莫為吃喝誤」，古人講得太肯切，一語道破！ 多少年來，我在吃這個的問題上，談過很多。不要看你念經念得多、念佛念得多，但在吃飯的問題上突破不了，就要出大問題！我們修行人，身體、錢財……一切的物品都可以放下，嘴上的這一點口味，也要放下。 不要認為，我念佛了，就應該吃點好的，不能這樣想。念佛了，要隨緣；念佛了，不要給大家添煩惱；念佛了，要讓大家生歡喜心；念佛了，要給所有的人做一個好樣子。這才是真念佛人！ （2026 年 1 月 12 日整理自微信公眾號「彭州市三聖寺」）

推薦語 文章來自於「小四禪師」。 一念不覺，兩念還不覺，三念再不覺，四念五念就無法自拔了，必死在斬殺線下…… 閒時被妄想淹沒：該不該「顯得忙」、要不要社交、擔心生計、質疑戒律、幻想來世……這些念頭如海浪湧來，帶來焦慮。一旦認同並追隨其中任何一個妄想，便如踏入「斬殺線」，即刻陷入痛苦。若能看破、不追隨，便是自在無事人；若做不到，則需藉助禪修保持覺知，遠離妄念的糾纏。 一 新年籌建禪修營，剛開始會很忙，事情比較多，但是慢慢就沒啥事了，美國人也不太愛串門，有事都是提前計劃好。 我的生活也慢慢規律起來，靜坐、吃飯、誦戒，做衛生，接待客人等等，一天下來，多數時間都是無事的，自己老實待著。 但是，有一天，閒下來的時候，妄想忽然淹沒了我：我是不是要搞點事情啊，顯得忙一點，不然，這麼很不精進的樣子，不好吧…… 這樣閒著真是不得勁，我是不是要找人說說話，打個電話，微信聊聊天，管它有的沒的總得幹點啥…… 一撥又一撥的妄想像海浪一樣湧過，焦慮也跟著就產生了，然後一堆更糟糕的妄想也產生了。 二 我這樣待著，以後會不會流落街頭，沒飯吃，喝西北風，咋辦？是不是應該找份工作，掙點錢存著，異國他鄉的，萬一生病了，還能應對一下…… 可是這樣就犯戒了啊，一個比丘只能乞食為生，大病從死、小病從醫，路死路埋，溝死溝埋，自在灑脫漢，可是這都是禪堂裡老師父們教的，口頭禪吧，我是不是該現實一點啊…… 這套戒律是不是落伍了啊，不符合時代了啊？就這麼掛了，也太冤了吧，還有這麼多的心願未了，事業未竟，網購的枕頭誰收啊，死了誰料理我的後事啊…… 下輩子投胎成狗，只能吃屎，那可怎麼辦？曾經欺負過我的人，我什麼時候能欺負回去啊？當和尚也太清苦了，我為什麼要幹這行，不當和尚也能修行啊…… 老家的小翠生活的怎麼樣啊，該當奶奶了吧，想當年……妄想，妄想，妄想……這是我好意思記下來的，還有好多不好意思記下來的。 三 一撥又一撥，每一個想法都如此的合理，如此的真實，如此的合我心意，怎麼捨得讓它就這麼飄過啊。 只要我抓取這些妄想中的一個，認同其中的一個，追隨其中的一個，那就是鋒利的斬殺線，立馬給自己帶來深重的痛苦和煩惱。 認同兩個，三個、四個……剎那間就伴隨著無盡的焦慮和愚癡，一念不覺，兩念還不覺，三念再不覺，四念五念就無法自拔了，必死在斬殺線下。 人間，也就是這麼回事，如果你能看破這些妄想，不認同，不追隨，就不用參加小四子同學的禪修營了，省得熬腿疼，恭喜你，天選的無憂無慮的無事自在人，事來不拒，事去不留。 如果做不到的話，那還是建議有空就多留意禪修好了，離念離塵、離斬殺線。 （2026 年 1 月 12 日整理自微信公眾號「小四子記事」）

推薦語 其實情關它並不只代表愛情，一切讓你沉淪的情感全部都是情關。那我們為什麼會遇到情關？當你的性格裡有致命的弱點沒有克服，老天他就會一次一次的給你出題，直到你給出了不同的答案為止。 正所謂心不死則道不生，你以為是老天在針對你，其實是老天有更好的東西要給你，但是他又擔心你承接不住，所以只好先給你清關。情關是讓一個人最快的開悟方式，它會磨練你的心性，會提升你的認知，會讓你在極端痛苦的情況下不得不去蛻變自己。 而真正的過情關，他不是說讓你放棄某個人或者說忘記哪個人，是變得冷漠，變得不再相信感情，真正的過情關是讓你放下對感情的執念，放下你的佔有慾，放下你的貪念，放下自己一定要被愛的執著。 總有一天你會明白，人生它本來就是一場遊戲，而這場遊戲的一切，我們只能夠去感受它，那我們沒有辦法去擁有它。人一旦起了執念，想要擁有某個東西，必須要承受失去的痛苦。 所以，無論是談戀愛還是過情關，我們始終都應該要把對方當成一面鏡子，通過那個人去看到自己內在的匱乏和恐懼，由向外求轉變為真正的向內求，去不斷的完整自己，修煉自己。 從此再遇到感情，也不是說再也不敢相信，再也不想去擁有，而是能夠做到只體驗不沉迷，只順應不執著，去留隨心，得失隨緣。 感情來的時候就緣起，願你我能一心一意。感情去的時候就緣滅，願你我無愧於心。 如下的回答來自於知乎網友「猴子公社」： 人這一生，最難過的，其實不是窮途末路，而是明明都站在光裡了，心卻還在被情執所困，心心念念都在一個「情」字上。 很多人會以為，情關就是失戀和背叛，是愛而不得。 要是你這樣理解「情關」，那就太小家子氣了，格局不夠大。 往大了看，真正的情關，其實是你把「我是誰」這個問題的答案，被動的交給了別人來填寫。 但它的主動權，本來應該在你手上。 情關是什麼？情關其實不是某個人，而是你心裡那個「非 TA 不可」的幻覺。 我們常把情關想像成一道門，門外站著某個特定的人——這個人要是走了，這道門你就過不去。只有這個人回頭了，你的人生才得救。 但實際上的真相是——所謂情關，它從來就不在門外，而在你心裡那套「必須被愛才完整」的操作系統裡。 你看《金瓶梅》裡的李瓶兒，一生輾轉三任丈夫，每一段都帶著「這次他能救我」的期待。結果呢？不是被榨乾錢財，就是被當作玩物。她至死都沒明白：自己這一生，其實不是命苦，而是心瞎。心瞎在哪？她把「被男人需要」當成了「自己存在」的證明。 這不正好就是今天的我們很多人？——明知對方在敷衍，卻因他一句「你對我很重要」就原諒；——明知這段關係有毒，卻沉溺之中不肯放手，還給自己找這這那那的藉口；說穿了，這就不是深情，這是在用情感當擋箭牌或止痛藥，用它來掩蓋自我認同的潰爛。 心理學上有個詞叫「投射性認同」——意思就是說，你內心缺什麼，便會無意識的吸引一個「能補你缺口」的人，然後像個孩子一樣的欣喜確認：看，我找到了一個能治好我的人！ 實際上對方並沒有這本事。 他不過是你內心匱乏的回聲。 所以，歸根結底，情關的本質，就是一場精心設計的自我暴露：它會逼著你不得不去正視——你有多依賴外部反饋來確認自己值得活，又有多恐懼獨自面對那個「空蕩蕩的我」。 只不過，很多人卻寧願沉溺其中，不願正視自己心裡的黑洞。 這時可能會有人問了：那，怎樣才算是「過了情關」呢？ 答案當然不是從此鐵石心腸，不是對著月亮發誓「以後再也不碰感情」這種文藝腔。 要知道，這些都是防禦，不是超越。 真正的過情關，它的本質，是要從人生這個系統上，完成一種「存在方式」模式的切換：從「我需要被愛才能完整」的模式，切換到「我本自足，愛只是錦上添花」的模式。 真正過情關的人，會有三個質變： 第一，孤獨不再是敵人，而是盟友。 不再刻意用社交、戀愛、工作去填滿獨處的空隙，而是能在寂靜之中聽見自己的心跳，並且享受這種寂靜的感覺。 第二，開始把人當鏡子，不當救星。 不再被動問「對方愛不愛我」這種索取性的問題，而是主動去思考：「為什麼我會對不被回應如此恐懼？」「為什麼我總在重複同一種關係模式？」 並且把自己的每一次心動或心碎，都變成照見自己內在結構的契機。 第三，既允許自己心動，也允許關係流動。 看見喜歡的東西依然會心動，但不再執著於「必須擁有」。緣來時就全心投入，緣盡時就安然放手。不會因害怕失去而緊抓，也不會因曾經受傷而封心。 這就像禪宗說的「飢來吃飯，困來眠」。 愛時不矯情，別時不怨恨。 而這，才是真正的自由：不是沒牽絆，而是不被牽絆住。 現在再回到我們的話題：大運之前，要過情關。 很多人以為這是玄學。 其實它是一個很無情、很冷酷，一點兒也不無理取鬧的現實邏輯。 你想想，大運是什麼？ 大運是資源、權力、關注度、決策權的集中爆發。 是天時、地利、人和。 而這些，恰恰是最考驗「內核穩定性」的東西。 一個情關未過的人，內核還綁在「外部反饋」上，他的決策系統，依然由情緒驅動，而非事實判斷。 那麼，你想想，這種人成事的概率大？ 還是那種內核穩定、兵來將擋水來土淹、遇神殺神遇佛殺佛的人，成事的概率大？ 回首看，歷史上有多少人，起於草莽，一朝得勢，然後迅速膨脹、失控、崩盤？ 表面上看是「德不配位」，實際上還是情關未過，心性未穩。 一旦外界變化了，內在就塌方。 而只有在自己的系統裡，早早就完成了「存在方式」這個模式切換的人，他們才能接得住大運的人。 因為他們知道：我的價值不由任何人定義，我的完整不靠任何關係填補。 一句話：我命由我不由天。 財富對他們來說，不是用來證明「我值得被愛」的工具，而是實現更大創造的燃料。 說了這麼多，其實我想說的是——過情關，並不是要你從此斬斷紅塵，而是讓你活在紅塵中，不做情緒的奴隸。 人生海海，山山而川，若你歷盡千帆，還能為一片雲、一場雨、一個眼神而心動——這說明你的心，還活著。 後世有人借蘇東坡自評的語氣說：「吾上可陪玉皇大帝，下可陪卑田院乞兒，眼前見天下無一個不好人。」 這才是高境界的過關——不是無情，而是不被情所困；不是無愛，而是不以愛為牢。 而到了這時候，你就會豁然明白且坦然接受：所有關係，都是路過；唯有自己，才是歸途。 （2026 年 1 月 11 日整理自知乎問答「為什麼人在大運之前一定要先過情關？」）

推薦語 曾仕強教授生前有過一個重大預言，人類在未來的 30 年內會面臨 5 大危機，分別是缺水、缺土、缺糧、缺人，而這都是由於最後一個「缺德」造成的。結合過去幾年回想一下，曾老的預言是不是已然應驗。老祖宗所講的話，沒有一句是錯的。是我們解讀錯誤，是我們實踐錯誤，而不是他錯。2026 年，我們要收好老祖宗留下的 5 把保命鑰匙！做一個有德之人，才會有福報！ 自天佑之，吉無不利 這句話的意思是「天助己助者，自己努力，老天才會幫助我們。」很多人把這句話解讀成「有了上天的保佑，我們就會常保吉利」。 實際上並沒有這回事情，上天不會保佑任何人，上天如果保佑某個人，它就不公正了。保佑了張三，李四怎麼辦呢? 老天只會幫助那些自己努力了的人，一切要要靠自己，不要寄望於別人的幫助。我們一生都在追求大吉大利，但要記住，重點在自己，不在別人。 所謂命裏有時終須有，命裏無時，也強求不來。 並不是努力了，就一定會成功，並不是執著的，就一定會有好結果。 很多時候，人生還需要一點運氣，一點機遇。 努力，是一個人的本分，雖然努力並不一定成功，但越努力的人，才會越幸運。 積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃 曾仕強教授說過：「想要聚財，盡可能減少人生的大災大難，修德、積善是最根本的方法」。 多做好事，積累善行的人家，一定有充裕的喜慶；常做壞事積累惡行的人家，一定會留禍殃給後代子孫。 積德行善，會給人帶來意外的幸運，作惡的人，就會有意想不到的災難，因為人的情理關係都是相互的。 和善的人，別人也對他和善，兇惡的人，別人也對他兇惡。 窮則變，變則通，通則久 事物到了山窮水盡的地步就必然有所變化，變化則能通達，能通達則能恆久。 於不通處求通，越戰越勇，愈挫愈奮，在險難的情況下化險為夷，人生才能豐富而輝煌。 大運來臨的預兆，當你感到焦慮孤單，被排擠被孤立，有負債被欺負，甚至走到谷底，這時候你要記住一個道理，叫否極泰來，撐住了，頂住了，你就開始翻身了。 人的一生就像波峰與波谷，波強的時候，就出現了波峰，波弱的時候，就出現了波谷。 所以當你在低谷的時候，千萬不要放棄，撐住了，挺住了，相信總有一天光明會到來。 信用，是一個人的第二性命 人無信難立於世，一個人的信用很重要，信用是自己堅持出來的東西！ 信用是從哪裏來的呢，曾仕強教授說：「信用是自己堅持出來的東西」。 就像開一個商店，你要保證你跟別人宣傳的東西是真的，你說的話是有保證的，如果你的產品出了任何的問題，你也有能夠解決的保證，並且讓客人對你保持滿意。 長期堅持做讓別人認為你很可信的事情，你就會慢慢地變成一個在大家看來都很誠信的人。三天有信用，三天沒信用，等於從來就沒有信用。 長期堅持有信用，信用才會變成你的名片，你想要做的事才可以讓別人相信，受到別人的支持。 一個人積德多、福分夠，碰到任何困難都很容易克服 有福之人不會去想，自己的一生到底要受苦受到哪一天。 沒有這種想法，你就不怕困難，事情就容易做成。所以「天下無難事」。 就是說當你心中不把它當作難事，它就慢慢不難了；你心中一直覺得好難啊，那就越來越難，因為「心想事成」。 人一生的功名利祿都是天定的。一生的功名利祿都是天定的，你所能控制的，就是不斷提升自己的品德，如此而已。 你一生的努力和奮鬥，只在做一件事情，就是看看老天最後給你些甚麼。 （2026 年 1 月 10 日整理自微信公眾號「靈性醒覺」）

編者按 「格物致知」並非只是故紙堆中的玄奧理論，而是刻在中華文明血脈深處的「心學密碼」。它曾被誤解千年，卻在今日成為我們重拾文化自信、安頓個體生命的關鍵鑰匙。 這篇文章以驚人的思想穿透力，撥開歷史的迷霧，直指中華文化的精髓所在——它不是知識的簡單堆砌，而是向內探尋、正心明性的修身功夫。作者將「格物致知」從「研究外物」的傳統解讀中解放出來，還原其為「正視情緒、恢復良知」的生命實踐，並令人信服地串聯起從堯舜心法到陽明「致良知」的千年血脈…… 本文整理自黃庭心學創始人張慶祥所著《無悔人生的智慧：仁義的妙用》一書 「格物致知」的真義被誤解了兩千多年 人們常說中華文化博大精深，但很少有人知道，要復興中華文化的關鍵，就在「格物致知」四個字！ 《大學》八條目「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，只看八條目的字面含義就知道，這學問作用由微小一路直到博大，博大到可以治國、平天下的學問，根基是始於「格物致知」四個字，其重要性可見一斑。「格物致知」四個字是「誠意正心」的基礎，是中華心學的精髓所在，是古人賴以正心、正性命的心法所在。 明朝大名鼎鼎的「陽明心學」，其畢生所發揚的不過就是孔子所留下的「格物致知」四個字而已，因此這個說法一點兒也不為過。然而「格物致知」的真義，自秦火失傳之後，被誤解了兩千多年，其間雖然有諸多大儒不斷辯論、探討其義，試圖恢復這文化的精髓，然其真義至今仍然可以說是分崩離析。其中最有名的辯論，是宋朝學風最盛的兩個學派，也就是理學的朱熹與心學的陸九淵兩兄弟，以及旁觀的一百多位大儒，齊聚鵝湖山辯論了三天兩夜，目的是為了釐清「格物致知」的真義究竟為何。 會中，朱熹主張「格物」是窮究萬物之理，「格物致知」是累積眾多的知識，就能貫通一切的學問。而陸氏兄弟認為，這種心外談理的方式與所要銜接的誠意正心何幹？因此朱熹的說法未能完全獲得陸氏兄弟的認同，當然陸家兄弟所主張的說法，也未能獲得朱熹的認同。於是三天兩夜下來，朱、陸兩派始終各說各話、莫衷一是，最後朱熹盛怒拂袖而去才會散。 歷史上類似的爭論還不少，雖然都是著名的大儒，也都堅持自己所說的才是孔脈的真傳，然而所堅持的論點距離孔子的原意，只怕還有非常遙遠的距離，真可謂是「濂洛關閩紹真脈，鵝湖鹿洞未決疑」。 那麼「格物致知」究竟是什麼？《大學》認爲，「格物致知」是「誠意正心」的基礎功夫，這一點是毫無異議的。儒家叫「誠意正心」，佛家叫「明心」，兩教雖然名稱不同，而其內涵殊無二致。也就是說「格物致知」是「明心」的基本步驟，據此可見格物的「物」是「心中的心物」而非外物，致知的「知」是「心中的良知」而非腦中的知識。 中華先聖並不是沒有心學的傳承，只是在秦火之後，鮮有造其域者而已。細觀堯、舜禪讓時所傳十六字心法「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」，就可以完全明瞭，中華心學早在堯、舜時期，就是治國者及君子賢人必學的課題，直到孔子集心學之大成，發揚其體用，編著成《大學》一書，將心學的步驟與運用一一筆之於書而已。心學傳至孟子，孟子又有「盡其心者，知其性也」（《孟子·盡心上》）及「我四十不動心」（《孟子·公孫醜上》）之說。然而歷經秦火之後，心法式微，歷朝諸多大儒中，唯王陽明能繼此往聖之絕學。 準確地說，中華民族早在伏羲畫河圖、造先天八卦之時，心學就已了然於胸了。如果伏羲氏本身不是明心見性之人，又怎麼能畫下這天地及人性的最高樞機呢？只是當時記錄不便，通過口傳心授造就了一代代的聖人，以此精深的文化底蘊經世治國，因此歷代聖王中不乏精通性理心學的人。因此這心學並非到了孔子或王陽明的時代才發明的，而是早在伏羲以來，便流傳在代代聖賢之間的。因此孔子在《論語·述而》裏說自己的學問只是「述而不作」，絕非虛語。 什麼是「心」？ 談到這裏，我們要先來解決一個最重要的問題：什麼是心？ 大哉斯問！ 這個「心」字寫起來很簡單，但事實上古往今來就極少有人真正認識它。在今日文明如此昌盛的環境之中，唯一被徹底遺忘的機密，就是這個「心」字！這個字你每天都會看到，以致每個人都以為很了解它，所以這個議題就成為進入心學之前，最迫切需要解決的關鍵問題！「心」的定義只要有所偏差，不論講授的人多麼賣力，聽的人多麼認真，依然就像對牛彈琴一樣，完全不會有任何交集！ 什麼是「心」呢？ 古聖人所謂的惻隱之心也好，羞惡之心也好，人心也好，道心也好，這些指的並不是科學所謂的「腦中的邏輯思維」，也不是心理學所謂的「理性的認知能力」，因為邏輯思維是腦袋的事，理性的認知也是腦袋的事，但都不是「內心」的事。就如佛陀講的慈悲、孔子講的仁愛、孟子講的惻隱之心，一般人日常的歡樂、哀傷、感動等，這些情感、情緒範圍內的事才屬於「內心」的事。 各位想想，這些「心」是理性的嗎？你的惻隱，你的感動、你的哀傷、你的煩惱等，是經過縝密的邏輯思維及理性思考之後，才下決定要不要感動、哀傷的嗎？不！它只發生在生命本能的一瞬間，往往未經過頭腦的理性思維，而且通常是站在理性思維的對立面，戰勝理性思維。 「內心」指的是生命本具的情感、情緒，這是一種不學而能、不慮而知的能力，想壓也壓不住，想去除也去除不了，它總在你毫無防備的情況下，瞬間就發生了，瞬間就完全佔滿你的內心了！這才是「心學」裏所謂的「心」，或一般人所稱的「內心」！ 簡要地說，屬於情感的、屬於情緒的、屬於煩惱的，它們就是你的「內心」在作用；更簡要地說，被煩惱所佔滿的、被情緒所困擾的，那些正在感受情緒痛苦的地方，才是你的「心」。 腦中的思維能力，主要是讓你知道如何趨利避害。例如你思考後知道早起對健康比較有利，知道抽煙對健康有害，知道不該撒謊，知道不該嫉妒，知道要保持好的心情，知道要寬恕，知道做事情要積極，知道待人要有禮貌……坦白地說以上這些認知只要稍微思考就能明白，這不需要等你讀到大學後才知道，它在你還是一個小學生的時候，僅憑著那幼稚的小腦袋的簡單思考就已經全部知道了！ 一個人的思維沒有任何問題，要「格物」的「物」，不是腦中還缺少認識什麼物，所以才讓人這麼不安；要「致知」的「知」，也不是腦中還缺少什麼正向的知識，所以才讓人這麼煩惱。正向知識已經夠多了，已經夠用了，但真正能控制人的是讓你欲清靜不得清靜的、不由自主的情感，是不斷湧出的情緒，是你的好惡分別。因此我們所要掃塵除垢的地方，是「內心」，根本不是腦袋。這件事和頭腦裏面有多少知識，沒有直接的關係，沒有必要在這個議題上白費力氣。 現代人每天都想走出煩惱，每天都想走出不安，但要認清方向，我們所要致力學習的是如何正視情緒的存在，學習如何與內心所有感覺去和平共處，進而使它們不再對你造成困擾。 因此「情緒」二字，才是《大學》要我們去「格物」的「物」，這「物」字指的是內心的負擔，是「心物」，而不是「外物」。 「格」者，正也，格物是要格正它，而不是格除它。情緒是格除不了的，但可以用了無分別的態度和它和平相處，只有如此纔可能得到超然解脫。那些走錯路的人想要借由改變思維，去徹底消滅情緒，這是不切實際的。情緒是天性，是不學而能的良能，與天性作對是永遠不可能成功的。 該格的「物」，是內心的「物」，也就是正七情，正情緒，使我們正常抒發七情，而不成為你的負擔。該致的「知」，是內心的「知」，這「知」字是知覺的知，良知的知，所指的是內心的感受、內心的情感，它是與生俱來的一種生命情感，而不是指通過學習而累積在腦中的巨量知識。 「致知」是正內心的良知，如內心那份對人的仁愛，對人的友善，還有內心與生俱來的自在解脫。這些內心的感受都是與生俱來的，它是不學而能、不慮而知的。就像眼睛能看、耳朵能聽，這不需要經過後天知識積累才能擁有的，所以才稱為「良知、良能」。 朱熹把「致知」的「知」，解讀為後天知識的累積。知識對人生而言固然重要，但這是後天學習來的，很顯然它不是與生俱來的本質，不是生命中最珍貴的生命情感，更非本心本性所在，因此這只能說勉強是「致知」的第二義，而非第一義。 在《大學》中，「格物致知」是「誠意正心」的基礎功夫，因此格物致知必然都是心意內之事，而非心意外之事。這樣的格物致知才能與誠意正心前後貫穿，這樣的格物致知，才是中華文化之所以能成就無數大公無私、博愛寬容的先聖先賢的學問所在。這樣的格物致知，才是真正塑造中華民族寬大包容的民族個性的底蘊所在。 人人渴望內心安寧，可為什麼總是「欲清靜不得清靜」？ 內心與思維是完全不同的兩個領域，人們的惶恐不安，人們的傷心沮喪都是來自內心不受控制的感受所致，而非理性思維自甘如此。可惜今日無數的教育專家、心理學者，幾乎是一股腦兒地往調整思維的方向去尋找解決之道，他們誤以為這麼做就能安頓自己的心靈，殊不知此心非彼心也，這完全是兩個不同的領域，一旦走錯了道路必然是疲役終生，一無所成。 可惜自孟子以下，悠悠兩千多年的歷史長河中，得悟此心傳者，唯有王陽明。陽明心學最主要的論述，便是「心即理，無心外之理」。這話不是在倡導唯心論，不是在倡導除了心以外，其他的事都不重要，而是在向人們強調，只有自己內心堅定的事，秉持良知的事，毫無愧疚的事，才是符合天理的事。只有在這種情況下的「心」，才叫作「理」，才叫作「公理正義」。如果做一件事遮遮掩掩，連自己的內心都站不住腳，連公開給人聽都覺得慚愧，那還能稱為「理」，還能稱為公理、正義嗎？所以陽明先生才扼要地說「心即理，無心外之理」。 什麼叫「致知」？就是「致良知」。既然知道良知會不安，那就別幹讓良知不安的事，這就是「致良知」了。只要做事問心無愧，對得起自己的良知，外在的事理自然就光明磊落，自然就公平正義了。所以說「心」是一切的根本，事理是它的枝葉；根本正了，枝葉自然茂盛了。這便是陽明先生說「無心外之理」的原因所在。 很多人對於王陽明說「心即理」或「無心外之理」這樣的話，常有很多批判和誤解，但聽到佛陀說「萬法惟心」時，卻心服口服。仔細想，這兩者所說的話不是完全一個意思嗎？都是在告訴我們，「內心」才是一切天理所發生的地方。人世間總有千頭萬緒的事情等著你去處理，但這些事能否本著對人的關懷，本著對人的公平正義去發展，其關鍵就在人們內心的決定是否符合天理而已。因此，「格物」不從心物格起，就不得其本；「致知」不從良知致起，也不得其本。 儒家說「誠意正心」，佛家說「明心見性」，兩教名異而實同，其內涵不外乎就是要找回內心那份純淨的天性，找回內心那份對人關心的情感，找回內心那份可示諸天地鬼神的光明磊落，以及內心那份瀟灑解脫！而儒家追求明心的具體步驟是什麼呢？就是「格物致知」。唯有「格物致知」，才能達到「誠意正心」！ 「正心」，就是「明心」，只有「明心」才能明是非。在上位者要能主持公平正義，百姓要能知「大是大非」，為人要能心術端正，而其具體步驟是什麼呢？就是「格物致知」！「格物致知」四字乃中華文化之關鍵，中華文明之基石，是中華民族用以修養心性的起手式。要復興中華文化，光耀中華文明，重塑先人敦厚質樸的民族性格，舍此而何？ 人們常說中華文化博大精深，所謂「博大」，指的是文化的底蘊每時每刻影響著中國人的生活，雕塑著中華民族的質樸性格；所謂「精深」，指的是這文化深入性理心法之上，直探天地之心，為中華民族鍛煉出無數的聖賢豪傑。文化的精深處，自然並非常人所能立即明白，但文化的淺顯處卻在日常生活中建構起民族的公平正義和大是大非。 對一個文明社會而言，最可貴的就是公平正義和大是大非。少了公平正義和大是大非，這社會必定像野獸相食一般，沒有什麼文明可言。而這公平正義和大是大非，簡而言之就是先聖所強調的「仁義」二字。可以說，「仁義」二字就是中華文明深厚底蘊的所在。 文化底蘊，指的絕非從地底挖出來的陶罐和人俑的數量。真正雄厚的文化底蘊，不就是擁有「大是大非」嗎？不就是擁有患難與共的情懷嗎？如果一個民族沒有大是大非，自私自利，還稱什麼文化底蘊，還稱什麼文明古國！而這大是大非，便是始於「格物致知」。 中華文明燦爛幾千年，沒有船堅炮利、脅迫威嚇，卻總是萬方來朝。這些「蠻夷」之所以臣服於大中華，正是因為中華先祖所留下來的文化底蘊。張騫通西域，鄭和下西洋的時候，只有禮義待人，只有誠信往來，彰顯了「四夷來服」的大國風範。 這是因為有「格致誠正」的學問在維繫著中華文化，有「執中精一」的學問在淨化著人心。在古代，雖然只有少數君子深入格致心學，但是他們不是為民父母，就是為人師表，他們由上而下傳播心學，他們講出來的話就足以潛移默化地影響整個民族的個性，建立整個民族的大是大非。例如，堯、舜、老子、孔子這些聖賢們距今都幾千年了，但他們的精神、他們的教誨，至今仍然開闊著中華民族的胸襟，激勵著中華民族的志氣！ 一般人就算望塵莫及，只要能學到他們思想的鳳毛麟角，也足以成就君子風範，不成個君子也成個善人，不成個善人也不至於為惡。縱然想為惡，也有很多可歌可泣的歷史故事，可以讓我們效仿、反思，讓我們知恥。所以想要有深厚的文明，必要立定「大是大非」的學問根本，而中華文明的根本正是「格物致知」。 「格物致知」收之可為一身之修，放之足為天下之本 「格物致知」四個字，是儒脈的心法所在。這四字用到深處，其效果就是「誠意正心」。儒家的「誠意正心」，就是佛家的「明心見性」。這儒脈心法用在修行上，可以非常精深；而用在待人處世上，也可以非常淺顯。儒家的博大處，就是用最簡單的文字，闡述高深和淺顯的道理。因此，不論是下愚或上智，都能各蒙其益，下智者讀來覺得淺顯易懂，上智者讀來則讚歎它的「仰之彌高，鑽之彌堅」，聖賢之用心如此，使得下愚、上智都各有所得。 古聖先賢「執中精一」的心法甚深，一般人寒窗十載也不一定能開悟，但就算只吸收五成，也足夠當一位俯仰無愧的正人君子了。若去參加應試，有的能當個秀才，有的能當個舉人，有的能去治一方一地，造福一方。這就是古代中華文明「選賢與能」的方法。 當然，歷朝歷代雖也難免出一些昏君，也難免出現宦官幹政或奸臣奪權的情況，但中華文明依然穩步前進，維持道統不變。因為這些掌權者的下面，遍佈一大群飽讀詩書，能夠「格致誠正」的中華文人，他們愛民治國，因此中華文化才能璀璨數千年而不衰，這種特殊的文化制度是中華文化博大精深的真正原因。 中華文化就是「己所不欲，勿施於人」的文化，從積極方面來說，就是「己立立人」的文化，這是一種強調公平正義的文化，而不是強調唯我獨尊的霸道文化。回顧中華歷史，中國歷朝歷代不論強弱，一直都是防守的文化，而不是進攻的文化。例如，萬里長城的用途就是用來防守的，而不是用來侵略的。 中華文化博大精深，促進了各民族融合發展。即使少數民族入主中原，取得了中國的統治權，然而為了治理如此龐大的國家，為了得到廣大中國人民的支持，也必須延續中國的精英考選制度，使用漢文詩書教材，必以中華文化為榮，也自稱是中華道統正宗所在。 各位有沒有想過，中華文化究竟要有多深厚，纔能有這樣的魅力？這魅力從哪裏來？正是從「格物致知」「誠意正心」「己所不欲，勿施於人」的正統文化裏誕生出來的！所以，不要輕視自己的文化。由於清朝後期的腐敗，西方列強憑藉船堅炮利和鴉片侵入中國，中國人開眼看世界，固然引進了先進科學技術，但崇洋媚外的心理也產生了，有些人認為西方的月亮比較圓，認為船堅炮利才是真理，致使數千年光輝燦爛的文化自信開始削弱。 但現在回頭看看中國近代以來的暫時「失意」，與悠悠五千年的文化歷史長河比起來，實在是沒什麼。相比於五千年的文化優越，這短短兩百年跌了小小一跤，正好讓我們自我反省一下，知恥而後奮發努力，重樹信心。 短暫的跌倒後，中華文明終會站起來，一個民族骨子裏若有優秀的文化，終究會再度崛起。在這兩百年未有之大變局裏，每個人都相信，我們將親眼見證中華民族的偉大復興。但這復興不能只是著眼於科技的日新月異，不能只停留在國民生產總值的奮起直追，更要重新找回中華文明的核心思想，這才是中華文化的自信所在。 怎樣才能重新找回文化的自信？首先必須了解中華文化是首重的就是公平正義，是「己所不欲，勿施於人」的文化，是「己立立人，己達達人」的文化，是「天下一家，四海之內皆兄弟」的文化。中華文化不是霸道的文化，不是爾虞我詐的文化，不是比拳頭、比心機的文化。 中華文明綿延數千年，歷代先聖所秉持的就是王道的公平正義。為什麼在中華大地上，五十六個民族能融合一體，沒有種族衝突發生？這就是「四海之內皆兄弟」的王道文化所散發出來的根深蒂固的向心力！ 而這偉大的文化，它是從哪裏建立起厚實底蘊的呢？就在《大學》。翻開《大學》，八條目的基石是什麼呢？不外「格物致知」四字而已！因此「格心物，致良知」正是建構我中華文化恢宏底蘊的基石所在。 「格物致知」四字，收之可為一身之修，放之足為天下之本。今日有幸，中華文化將進入偉大復興的新時代，盼每位中華兒女，不分東西南北，皆應以發揚先聖「格致心學」為己任，這纔是先聖「大是大非」之本。欲復興中華文化者，舍此而何！ 小編結後語 這一刻，流淌在中華兒女身中的文化血脈被喚醒。我們懷揣瑰寶，眼含熱淚，挺起脊樑，肩負重任，素位而行。 力量小的，在生活中踐行：己欲立而立人、己欲達而達人、己所不欲勿施於人，修己身、正家風、立民風。力量大一點的，為學出仕，盡己所能，傳承中華正統文化。 我們深愛著自己腳下的這片土地，又幸運地觸碰到「格物致知」的真義。站在先聖先賢的肩膀上，復興中華偉大文化，是每個人都能盡上自己綿薄之力的壯舉。 幸哉此生！ （2026 年 1 月 9 日整理自微信公眾號「黃庭書院」）