修行人生

推薦語 道家強調修道者需具「勇猛精進」之心，即面對磨難時愈發堅定修真志向。「勇猛」指積極態度，「精進」指功行累積。退心常因外因（環境困難）或內因（心態動搖）而生，根源在於「心」。修行並非改變外境，而是內心隨緣順物，消除分別執著。破除退心需依託「道經師」三寶：以道為根本、經為指導、師為楷模，通過參悟經典、對照師行、交流反思來內觀自我。退心多因畏苦或沉溺安逸，後者危害更大。修道實為與己相鬥，需以「鬥貧、鬥是、鬥志、鬥閑」的精進心，將一切際遇化為修行資糧。若沉迷世俗而退卻，終將陷入輪迴，實為遺憾。 一 在道教經典中，經常會出現「勇猛精進」一詞，其義指修道人應該不懼世間一切磨難，不論遇到何種境況，都能夠發大志、做苦行，在越是困頓的時候偏偏越能夠激發起修真的志向。 「勇猛」，是指其修真的態度始終積極向上；「精進」，是指其修真的功行日積月累以達聖真。 這本來是對每一位修道者的基本要求，但在日常修行的過程中，人們難免會因為一些遭遇而對修行產生退心，此時應該怎麼辦？ 既生退心，便先要明白退心產生的根源在哪裏，其次才可以去求退心應該怎麼破。這是知其然且知其所以然的過程。修道雖然是在修長生神仙之道，但修行卻是從人間的日常入手，所以退心產生的根源也必然在我們最平常的生活中。 究其產生退心的原因，不外於兩點因素：一是外因，即外部的生活環境中出現了無法克服的困難；二是內因，即內在心態上產生了變化，所以才會對當初立下的修真宏願生出懷疑。虔誠心一旦動搖，修行中自然就會有懈怠，這正是修真大忌。 究其內外兩因，不論是對當下生存狀態的不如意，還是心中信仰的改變，其根底仍然在於一個「心」字。 你以什麼樣的心思去評斷信仰與修行的意義，直接影響到你可以為這件事情付出多少努力。以外因來論，所有的不如意只不過是自我內心與外在事物產生抵觸之後的結果。但修行並不是要去改變外在的世界，而是在有限的外部環境中求得內心中的隨緣順物。 心與萬物相合，即是以我道與萬物之道相合。從大道本真的層面講，我之道與萬物之道本來是相通的，不同的只是各自的表現情態。若總是執著於彼此之間在表象上的不同，這尚且還談不上修行。南華真人曰「道通為一」，修行求的是表象背後的真一之道，而不是去求萬物外在的齊同。 之所以會看到不同，根本還在於自己仍懷有執著心和分別心。心中無物且無我，又何來不同之說？ 二 誠然，這是修真要達到的最終境界，但修行並不是一步登天，這是一個逐層剝除貪嗔癡等等後天影響的漫長過程。 並且，在此過程中總是會產生許多難以想像的苦楚，能超越這一層苦，才能體會到得道時候的甘甜；若只是一味沉溺於苦中而無法醒悟，那便是退心產生的最佳溫床。此時，想要破除退心，便離不開道經師三寶的指引功德。 退心產生於日常的修行生活，而破除退心的法門也存在於日常之中。道經師三寶，既是一名道人信仰的日常，也是其修持的根本。道教以道為根本教化、以經為法則指導、以師為修真楷模，三者相互補充、相互闡述，從而形成了完整的修真學習體系。 修道最終的目的是要實現與道合真，因為人們在合道的過程中總是會遇到許多無法克服的難題，又有諸多修真法門無從瞭解，所以才有了經寶傳法之妙義。 師寶，既是師父，又曰老師或先生，其既是指引我們修真的老修行，又是日常可以接觸到的每一個普通的信眾。修行中產生退心時，便要回歸到道經師三寶之根本，從祖師留下的經典中參悟大道的法門，從師真的一言一行中對比自身，從與善信的交流中反思一名道人的修持。 信仰道經師的核心，在於從對三寶的感悟中進一步內觀自我。看得到自己身上的是是非非，才使修行有了目標可循。 大凡生了退心者，一是因修道的艱苦而意志不堅，二是因生活的富足而沉淪貪溺，且後者比前者的危害更大。 修道要吃苦，生活和生理上的苦恰恰是磨練心志的試金石，往往只有在苦難之中才可以洞明人性真常。相比之下，富貴之苦則在於心，當身體貪圖一時的安逸，卻容易在不知不覺中弱化了堅定的心志。 當年邱劉譚馬四位祖師在談論修道志向時，分別以鬥貧、鬥是、鬥志、鬥閑為宗旨，此四「鬥」正是解決修行退心的法門。「貧」乃生活困頓、「是」乃自我執念、「志」乃理想高遠、「閑」乃是自由逍遙，「鬥」則是對這一切所生起的精進心。修行終歸到底是與自己相鬥的過程。 只因你我尚是一介凡人，總免不了會陷入以貧、是、志、閑為代表的種種境遇之內。修行旨在出離人生迷津，所以才需要生出勇猛精進之心，以人生中的一切際遇為濟度舟航。 若只知沉迷聲色世界，難免會被一時的退卻心迷誤了修真志。如此，終會落得眾生芸芸，不免又是一場輪迴苦楚。此實為人生一大憾事！ （2026 年 1 月 25 日整理自微信公眾號「昆侖文化家園」）

推薦語 永嘉大師「不除妄想，不求真」指出：妄想如影，本無實體，越除越執；覺照如光，本自現成，越求越遠。真正的修行不是對抗妄念或追逐真理，而是看清念頭空性、體認覺照本在。當不再將妄想當真，也不把覺照當目標，心便自然回歸本然的清明與安寧。 下面的文字摘錄自「知乎網友 Pulsar 針對問題『永嘉大師為何說不除妄想不求真』的回答」） 永嘉大師在他的《證道歌》中開篇就說「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真。」初讀這句話的朋友可能會很困惑：修行不就是為了斷除妄想、追求真理，為什麼永嘉大師一上來就跟咱們說不要除、不必求呢？如果不除掉妄想，心不就更散亂嗎？如果也不去求真，又怎麼邁向解脫嘞？ 我的朋友，如果你也有這些疑問，其實正說明我們對「妄想」與「真」的理解仍停留在日常範疇，還沒達到永嘉大師所指嚮的境界，他在這裡的想法已經遠遠超越了咱們普通人的視野。感興趣的朋友聽我給你好好說說。 佛法所說的「妄想」，並不是某種可以抓住或必須去戰勝的敵人，也不是一個固定不變的心理實體。它更像是一種依條件而生的暫時顯現，就像水面上的漣漪或天空的雲影。就像你在早晨醒來的時候，可能會突然想起昨天和別人爭吵的畫面，心裡湧起一陣煩躁；幾分鐘後，你又可能被一條消息或咖啡的香味吸引，一下就又不知道想什麼去了，煩惱悄然消退。仔細觀察便會發現：這些念頭沒有恆常的形狀，沒有獨立的自性，它們在被注意時會變化，在不被注意時就會自然消散。它們就像電影裡的畫面，看起來非常真實、生動，但你卻無法真正觸碰它們的本體。所謂「妄想本空」，正是指出這一點——念頭本身並無實體，空性自現，無需去強行除掉。 妄想之所以顯得強大，是因為我們把它們當真，把它們當作「我正在想的東西」。比如，你在工作中因為同事的一句話而心裡生氣，本想提醒自己「不要生氣」，結果越想越氣，越想控制情緒，心裡的怒火反而像被火越燒越旺的火堆，越滾越大。甚至你會冒出「我不能被這些念頭控制，我一定要修行」這樣的念頭，這念頭本身又加重了心理負擔，讓原本的憤怒和焦慮堆疊得更厚。我們以為自己在努力修行，實際上卻在不知不覺中為妄想增加了第二層、第三層的外殼，讓心更加沉重，煩惱越除越多。 永嘉大師說「不除妄想」，不是讓人放任心念，而是提醒人：妄想本無實體，你越想把它趕走，就越證明你相信它是真實的。妄想來時只是看見它是影像；妄想去時也只是看見它消失。看見本身，就是它的消亡；不去迎它也不去抗拒它，就是最深的斷除了。 若說「妄想本空」解除了我們對念頭的誤解，那麼「覺照本在」則觸及心性的根本。與妄想不同，覺照不是被創造出來的內容，它不是念頭、不是情緒、不是概念，而是能覺知這一切的「明」（無念）。當你知道自己在生氣、知道自己在胡思亂想、知道自己正在注意某個對象時，這個「知道」本身不是念頭，而是覺照。念頭可以紊亂、可以善惡不定，覺照卻始終如一，不因念頭多少而增減，不因境界好壞而改變。它不需要努力才能存在，也不會因為你分心而消失；它不是未來才能得到的成果，而是你此刻正在使用、卻常常忽略的心的本質。 永嘉大師說「不求真」，正是為了破除把覺照當成目標、當成對象的執著。若你把覺照當成一個在遠方等待被實現的「真」，那你心中就自然製造了距離：此刻的你「不夠好」，未來的你才能「得到覺照」。這種距離感本身就是繼續輪迴的一部分。覺照既已在此，那麼「求」反而成為遮蔽它的動作。你越用力尋找它，它越像退入陰影；當你停止追求，它反而自然顯現。覺照不是外求之物，它是心本來面目。 當我們把「不除妄想」與「不求真」一起來讀的時候，佛教最重要的見地就浮現出來。若只懂「不除妄想」，可能會以為可以任由心念散亂；若只懂「不求真」，則可能落入消極無為。但當兩者並行時，才能看見完整的道路：妄想本空所以不需除，覺照本在所以不需要求。 妄想與覺照看似對立，卻是同一心性的兩面：念頭如影，覺照如光。光不因影子而增減，影子也無法傷害光。只因我們誤將影子當成真實的黑暗，於是就開始追趕光明、驅逐黑暗；然而真正的黑暗從未存在過，所謂的黑暗只是光下的影像變化。 當我們不再把念頭當真，不再把覺照推向未來，不再在心理上製造對抗與追逐，心性的本然清明便自然顯現。這不是一種獲得，而是一種認得；這不是一種成就，而是一種回歸。當我們停止把妄想當成敵人，也停止把覺照當成目的，心就在當下鬆開執著，回到本然的開放。 如果要用一句話概括永嘉大師這句「不除妄想，不求真」的精神，那便是：「妄想無實體，不需趕走；覺照未曾離開，不必尋找。影子本來空，光本來就在」。修行不是和影子搏鬥，也不是要去尋找光，只是停止誤會影子是真實的黑暗。抱著這個角度再來看的時候，我們心中那份無念而明的狀態一定會自然浮現，這不是勉強得來，而是本自具足，注定會發生。從此修行便從對抗變為覺悟，從追求變為認出，從造作變為自然，而這，也正是佛法的要義所在。 （2026 年 1 月 19 日整理自「知乎網友 Pulsar 針對問題『永嘉大師為何說不除妄想不求真』的回答」）

編者按 為什麼總為小事鬧心？王陽明和大舜早已給出答案：問題不在別人，在「我」。真正的德行，不在於固執己見，而在於放下自我，並把善功歸於他人。《傳習錄》原文：「先生嘆曰：『世間知學的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同。』崇一曰：『這病痛只是個好高，不能忘己爾。』」 —— 本文整理自《張慶祥講傳習錄》第 189 集。 壹、什麼是善與人同？ 陽明先生說，世間這些求學問的人，若是只有一些毛病改不掉，僅僅只是一丁點的毛病改不掉，就不是善與人同。 什麼是善與人同呢？ 在《孟子·公孫丑》章裡有一段文章：「孟子曰：大舜有大焉，善與人同。」 孟子說，舜有一個特別的才華、特別的德行，大大的超過一般的人，就是善與人同。 什麼叫善與人同呢？ 捨己從人，樂取於人以為善。 比如說，我們很多人一起出意見，我有我的意見，他有他的意見。現在的人就會堅持己見。但是，大舜不一樣，大舜是反過來的，捨己從人。就是我的意見放下，別人的意見提出來，他敢提出來，起碼也有三分、五分的美了。 他如果提得還不是很美，那麼舜會怎麼做呢？會誘導他，誘導到這個完美的計劃，要從對方的嘴裡講出來，或者是大舜再提供一些意見給他，讓他重複一遍，這就是他提的。 樂取於人以為善，樂於把這個善透過別人提出來，然後我們來實踐它，最後把功勞歸給那個人。所以說，取諸人以為善，是與人為善也，取別人好的意見來為善。 你一定很納悶，萬一別人沒有好的意見呢？如果你願意把好意見給他，讓他重複一遍，就是他所提的好意見了。這叫做與人為善，就是帶著人一起做善，並且把善都歸給他。 貳、善與人同，無我的氣度 這個是要一個怎麼樣的人才做得到呢？一定是一個氣量非常大的人，真正無我的人，真正是內心就是有著他人，關心別人才做得到。 你想想看，我們一般的人，如果提了一個意見，結果別人把我們的意見拿去做了，做得很好。我們會怎麼說？「那都是我的意見！」 舜完全相反，他才大得人心。舜會告訴人家：對，就是他提的意見，只不過我們拿他的意見來實施，果真是這麼的好，結果是這麼的好。 所以每一個人都深受感動，這明明是舜的意見。你說出來，我重複了一遍，你就說是我的意見，試圖把功勞全部歸給我。所以每個人對於舜的領導，是百般的臣服。 這一段的意思就是說，只要一個人有一些毛病還存在，打不破還改不掉，那就不是真正的無我了。 參、病痛根源：好高與忘己 崇一曰：「這病痛只是個好高，不能忘己爾。」 前面其實並沒有講什麼病痛（毛病），王陽明說，只要有一點點的毛病沒改掉，就不是大舜的善與人同。他並沒有把毛病講出來，意思是任何的毛病。 陽明先生的高徒歐陽崇一，做到禮部的尚書，這個官位可不小，也是個進士。他就補充王陽明的意思，因為（王陽明）旁邊的學生不一定聽得懂意思。這些毛病，只要有一丁點毛病沒改掉，就不是善與人同。到底是什麼毛病呢？大家聽不懂。 歐陽崇一在陽明先生的身旁，就相當於顏回、子貢，子張這一類的人。他就提出補充：「這病痛只是個好高，不能忘己爾」。 所有的病痛、毛病，其實之所以有這些執著毛病，都是因為一個好高的心，不能忘記自己的得失榮辱所致。 一個無我的人，就是忘掉自己的得失榮辱，就能夠一心一意的去為人。 只要有一丁點的執著還在。什麼叫執著？就是因為有我，我們的執著都是我。 比如說： 我們很在乎別人對我們的看法，做個事情，老是想到別人對你的看法，很希望博得認同，那不是因為這個主軸就是你。 如果沒有你的得失榮辱，你為什麼要去在乎別人對你的看法呢？一在乎別人對你的看法，就要去虛偽地表演，表演到讓別人可以認同你，那不就作為一個虛偽的人的嗎？ 一個無我的人，就是看事情對還是錯、看怎麼做對大體、對大家有幫助，他就會往那個方向去做，所以叫做無我。 也就是說，所有的病痛、所有的毛病，它都是結合在一個焦點上，就是我。如果沒有我，那些毛病其實都不見了。 所以歐陽崇一做這樣的一個補充、畫龍點睛，師徒兩個人一唱一和，就把修行最主要的「我」這個字，這個根本處、病痛處，所有無明所集結的這個地方，就是一個「我」字，把它給點出來。 雖然這一章節對話，只有師徒兩人兩句往來，實際上已經點出了一個修行中的非常要害的地方，各位不要輕易地讀過。 所有的毛病，都是因為有一個「我」。不相信的話，從此時此刻開始，你慢慢檢驗，檢驗你的脾氣毛病出來的時候，你看看它是不是因為有一個「我」存在。 如果無我，就會像大舜一樣：大舜有大焉，善與人同。把善都歸給別人，無所謂，因為沒有我了。眼中只有別人的得失，這個事情、這個世界怎麼更好，而不是只有我怎麼更好。 各位你看，貪官污吏，他也許做了很多事業，也許刺激了經濟的成長，都做了，但是他就貪污，貪污為什麼呢？因為這是一個我。 想到我以後怎麼能夠有很好的生活，有很多的享受，我怎麼變成很有錢、很有財富，讓別人看得起，等等等等。這些都是因為先樹立一個有我，不然也就不至於此了。 所以，所有的毛病都是因為一個「我」字，叫做我執了。 （2026 年 1 月 15 日整理自微信公眾號「黃庭書院」）

推薦語 本文闡述修身立命之道，核心可歸為三點： 一、諸惡莫作：堅守良知，不起惡念。因「舉頭三尺有神明」，善惡終有報應，不作惡是改運之基。 二、眾善奉行：積極行善，如愛惜生命、孝順仁信、濟人危急等。善能積福，改善命運，所謂「積善之家必有餘慶」。 三、謙德積福：忌驕矜，守謙虛。《易經》云「滿招損，謙受益」，謙和者得天佑人敬。 文末指出，弘揚善法（如講經印經）能得長壽、富貴、端正、尊貴、聰明五種福報。 總之，修身以止惡為本，改命以行善為徑，保福以謙遜為要。 諸惡莫作 1、為人莫作虧心事，舉頭三尺有神明；善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。 2、善念剛起，福雖未至，禍已遠離；惡念剛生，禍雖未至，福已遠去。 3、不做違背良心和大眾利益的事，完善自己的人格，規範自己的行為，眾善奉行，諸惡莫作，就是改造自我命運的根本。 滿招損，謙受益 《易經》上說：「上天對於驕傲自滿的萬事萬物，總是虧損他，以幫助謙虛的事物。」 山高處的水，總要往下流，以添補低陷的地方。 鬼神對於驕傲自滿的人總要折損他，而庇護謙虛之人。 人心也一樣，驕傲自滿者，必為人所憎恨，惟有謙虛之人，才受人敬重。 眾善奉行 眾善奉行，修心向善，廣積福德命運自然會改變。 1、造命在過去，立命在人（在今生），本立而後道生。力行善事，廣積陰德，則人生就會逐漸向好的方面轉變了。 2、積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。 3、善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。 4、堅持去做這十種善事，必有善報。 （一）愛惜物命，戒殺放生。（二）與人為善，良言善語。（三）護持正法，印經念佛。（四）勸人向善，廣積陰德。（五）救人危急，施藥治病。（六）公益濟世，布施財物。（七）仁義誠信，忠誠擔當。（八）孝順父母，敬重尊長。（九）成人之美。（十）懲惡揚善。 五種福報 印經說法，有五種福，講經說法和印經送人，這種法施可以得到下列五種福報： （一）長壽 —— 因為人們聽經和讀經以後，不造殺業，所以施者將來能感應到長壽的果報； （二）大富 —— 因為人們聽經和讀經以後，不去偷盜，所以施者將來能感應到大富的果報； （三）端正 —— 因為人們聽經和讀經以後，心平氣和，所以施者將來能感應到長相端莊的果報； （四）尊貴 —— 因為人們聽經和讀經以後，會信仰佛法，歸依三寶，所以施者將來能感應到尊貴和有名望的果報； （五）聰明 —— 因為人們聽經和讀經以後，領悟力會增長，而且容易明白微妙的道理，所以施者將來能感應得聰明的果報。 （見《陰騭文廣義節錄》卷下和《都乘法數》第四百四十四頁。） 阿彌陀佛！ （2026 年 1 月 13 日整理自微信公眾號「慈光持戒堂」）

推薦語 這段文字強調，飲食不僅是生存所需，更是關乎福報與修行的大事。作者指出，在吃喝中若放縱貪念、挑剔抱怨，會折損福報；反之，以恭敬心珍惜糧食、思其來處、隨緣知足，便能積德增慧。通過生活點滴——如涮淨飯碗、對飲食合掌感恩、言語讓人歡喜——修行者可在日常中克制貪瞋癡，長養定慧，避免因口腹之慾誤了道業。真正的修行，是從放下對口味的執著、生起對萬物的恭敬開始的。 在人情社會裏，不論是團圓的家宴，還是趕赴各種飯局，都想盡辦法搜羅各種新奇食材，吃得更貴、吃得更精、吃得更多。 可是，大部分人並不知道，凡事都有限度，「十分福氣只享三分」，糊塗的人會把自己的福報吃掉，而懂得的人，則可以吃出福報。 恭敬心不僅僅是對佛、對菩薩，對人、對萬事萬物都要生起恭敬心來，有情無情，你都要恭敬。飲食是我們人生最需要、最厲害、最有權威的東西，你不恭敬它，這還了得！ 古人有幾句警世語：「美食意生貪，粗食心起怒。喃喃嗜飽滿，殊不知來處。」今天吃的飯很對心意，吃完了心裏卻時時刻刻在留戀，希望每一頓都能有這種飯。這個念頭是什麼呢？是貪念。 貪念是什麼呢？貪念是折福報的第一利劍。貪念不僅是折福報的第一利劍，也是傷害法身慧命的利器。美食雖好，但是容易增貪心、貪念，所以吃飯時，莫要過分挑剔。因為吃飯失了福報，這樣就太不值得了。每一個修道的人，都要對此加深警覺。不要說挑剔，就是生一個不滿意的心，福報也會減去了一截。 莫把吃喝當小事。我剛出家的時候，有幾個沙彌跟我師父修道。有一天，不知是誰，有個兩三粒米，掉到洗碗池子裏邊，被師父發現了。 「你們糟蹋糧食，造大罪過……」我從沒有見過師父這樣罵人、這樣發火。後來師父給我們講，饑荒的時候，大家都沒飯吃，餓死了多少人，自己家裏也餓死了幾口人。所以他希望我們珍惜糧食，「絲毫都不能糟蹋」。 我們在齋堂吃完飯，為什麼要把碗涮一涮呢？這叫惜福，珍惜福報啊！你別看涮碗這一點點小事情，不僅是惜福，還是在增長功德。功德就是這樣在心上建立起來的，心上不建立功德，修行哪一天能成佛？哪一天業障能消掉呢？ 我們要點點滴滴地觀察起心動念，建立起自己的功德心。不能見到飲食不對口味就生煩惱。生起煩惱不要緊，長期這樣，現實的身心要生病，過後的身心，會更加不好。今天不合口味，心裏生煩惱，就帶出了一種瞋恨心。貪、瞋這兩種心，從哪裏生起來的呢？是從愚癡心生起來的。貪、瞋、癡，三毒悉具。 古人說：「人生一飯間，貪瞋癡悉具，智者當思維，莫為餺啜誤。」餺啜兩個字, 餺指美好的、好吃的東西，啜是好喝的東西。莫為吃喝誤，誤什麼呢？誤你這一生啊！在別的方面誤了還好一點，因為吃喝誤了道業，那就太沒意思了。 聰明人要辦聰明事，不聰明的人要學聰明。修行把持好身心，這不是小事情。饅頭、稀飯上來了，我們對它合個掌。合掌幹什麼呢？恭敬，思來處。這個來處，是廣大的勞苦大眾用血汗換來的。 合掌是思來處恭敬。恭敬心升起來了，還有什麼理由去挑剔呢？在任何地方，任何時候，如果有人問你，這個菜做得鹹不鹹？正好；甜不甜？正好；好吃不好吃？好吃。就這幾句話讓人歡喜、讓人喜歡，你的福報、智慧由此而增。 聰明人要辦聰明事，不聰明的要學聰明，這就叫定慧圓融。心散亂容易生出貪瞋癡，一頓飯的功夫，貪、瞋、癡出來了，太划不來了。「智者當思維，莫為吃喝誤」，古人講得太肯切，一語道破！ 多少年來，我在吃這個的問題上，談過很多。不要看你念經念得多、念佛念得多，但在吃飯的問題上突破不了，就要出大問題！我們修行人，身體、錢財……一切的物品都可以放下，嘴上的這一點口味，也要放下。 不要認為，我念佛了，就應該吃點好的，不能這樣想。念佛了，要隨緣；念佛了，不要給大家添煩惱；念佛了，要讓大家生歡喜心；念佛了，要給所有的人做一個好樣子。這才是真念佛人！ （2026 年 1 月 12 日整理自微信公眾號「彭州市三聖寺」）

推薦語 文章來自於「小四禪師」。 一念不覺，兩念還不覺，三念再不覺，四念五念就無法自拔了，必死在斬殺線下…… 閒時被妄想淹沒：該不該「顯得忙」、要不要社交、擔心生計、質疑戒律、幻想來世……這些念頭如海浪湧來，帶來焦慮。一旦認同並追隨其中任何一個妄想，便如踏入「斬殺線」，即刻陷入痛苦。若能看破、不追隨，便是自在無事人；若做不到，則需藉助禪修保持覺知，遠離妄念的糾纏。 一 新年籌建禪修營，剛開始會很忙，事情比較多，但是慢慢就沒啥事了，美國人也不太愛串門，有事都是提前計劃好。 我的生活也慢慢規律起來，靜坐、吃飯、誦戒，做衛生，接待客人等等，一天下來，多數時間都是無事的，自己老實待著。 但是，有一天，閒下來的時候，妄想忽然淹沒了我：我是不是要搞點事情啊，顯得忙一點，不然，這麼很不精進的樣子，不好吧…… 這樣閒著真是不得勁，我是不是要找人說說話，打個電話，微信聊聊天，管它有的沒的總得幹點啥…… 一撥又一撥的妄想像海浪一樣湧過，焦慮也跟著就產生了，然後一堆更糟糕的妄想也產生了。 二 我這樣待著，以後會不會流落街頭，沒飯吃，喝西北風，咋辦？是不是應該找份工作，掙點錢存著，異國他鄉的，萬一生病了，還能應對一下…… 可是這樣就犯戒了啊，一個比丘只能乞食為生，大病從死、小病從醫，路死路埋，溝死溝埋，自在灑脫漢，可是這都是禪堂裡老師父們教的，口頭禪吧，我是不是該現實一點啊…… 這套戒律是不是落伍了啊，不符合時代了啊？就這麼掛了，也太冤了吧，還有這麼多的心願未了，事業未竟，網購的枕頭誰收啊，死了誰料理我的後事啊…… 下輩子投胎成狗，只能吃屎，那可怎麼辦？曾經欺負過我的人，我什麼時候能欺負回去啊？當和尚也太清苦了，我為什麼要幹這行，不當和尚也能修行啊…… 老家的小翠生活的怎麼樣啊，該當奶奶了吧，想當年……妄想，妄想，妄想……這是我好意思記下來的，還有好多不好意思記下來的。 三 一撥又一撥，每一個想法都如此的合理，如此的真實，如此的合我心意，怎麼捨得讓它就這麼飄過啊。 只要我抓取這些妄想中的一個，認同其中的一個，追隨其中的一個，那就是鋒利的斬殺線，立馬給自己帶來深重的痛苦和煩惱。 認同兩個，三個、四個……剎那間就伴隨著無盡的焦慮和愚癡，一念不覺，兩念還不覺，三念再不覺，四念五念就無法自拔了，必死在斬殺線下。 人間，也就是這麼回事，如果你能看破這些妄想，不認同，不追隨，就不用參加小四子同學的禪修營了，省得熬腿疼，恭喜你，天選的無憂無慮的無事自在人，事來不拒，事去不留。 如果做不到的話，那還是建議有空就多留意禪修好了，離念離塵、離斬殺線。 （2026 年 1 月 12 日整理自微信公眾號「小四子記事」）