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靜功重在止念入靜。修煉需與日常生活結合，修心修德，踐行道家處世準則：嚴於律己、尊重他人；處事從容，事後即忘；得失坦然，不為外物所困。止念方法有三：有念即止、收回忘掉、順其自然，以順其自然為上。靜功分三層：身靜、心靜、意靜，層層深入，直至忘我之境，實現精氣神充盈。靜功乃性命雙修之基，性命合一，方入化境。

靜功止念法

靜功的關鍵，在於入靜；人靜的關鍵，在於止念。止念就是去除心中的雜念，然後一心一意地去做靜功。往往有的人，平時不覺自己腦海之中存有雜念，及至靜坐之時，什麼念頭都來了。只有通過靜功止念之法，去除雜念，才可能把靜功做好。

止念之法，可以分為兩種情況講述：平時如何止念我們所講的修煉法，是一個廣義的概念，這和一個人的日常生活密不可分，即一天二十四個小時都可以成為修煉。因為一個人的工作、生活之餘，真正用於煉功的時間很少，倘若隨時隨地都能和修煉聯繫在一起，當然收益最大。相反，如果一個人專門靜坐之時一本正經，下坐之後又去胡思亂想或者大動肝火，不光靜坐得到的益處就此賠個一乾二淨，再去煉功肯定也不會煉好。所以，一個人的煉功生活和日常生活密不可分。

要想把止念的功夫煉好，就要在日常生活之中注意修心、修性、修德、修念。對於在外部環境之中，平時如何才能做到修養心性？自己內部的心態修養，如何才能保持開闊的胸懷和豁達的人生觀？這一方面，中華道家的處世哲學和為人之道為我們提供了良好的借鑑。

為此，筆者在此講述中華道家的三項準則：

欲正人，先正己；欲人敬，先敬人

為了處理好人際關係，保障個人的功修，首先必須嚴格要求自己，從我做起。這句話的意思是說：想要修正別人，首先就應當修正自己讓別人接受；想要讓別人尊重自己，自己首先應當尊重別人。這樣一種推己及人的人生觀，並非是一種軟弱無能的表現，也不是一種自賤自卑的消極態度，而是表現出一種發自內心的曠達胸懷，以道德心，文明待人。以便排除一切外來干擾，精進修持自己的功夫。那麼，如果修正不了別人，也沒有必要生氣上火，相反正是修正自己的良好契機。這種事情本身，就是對於靜功修持者的一種考驗。只有在實際生活之中不斷磨煉心性，才能逐漸增益自己的功修。古人云：「大隱居塵」、「何必深山守靜孤」，就是這個道理。

事來則應，事過則忘

人生在世，每天都有許多事情要做，那麼，如何才能保持內心的平靜呢？就是要在事情來了之後，應當不慌不忙地坦然去做，並且盡量爭取做得圓滿無缺，這樣心中就不會留下遺憾。

同時，在做一件事情的時候，就不要去考慮其他的事情，如果揹著其他的負擔去做一件事情，就不一定能把這件事情做好，也許節外生枝，反而更加增添了另外的麻煩，同時也擾亂了內心世界的平靜。事情完成之後，有了空閒，就把這件事情徹底忘掉，心中不留任何負擔，就像沒有發生這件事情一樣。

這樣事後無心，即可心中無事，思想上沒有負擔，雜念也就同時跟著減少，無形之中功修隨之精進。

得之不喜，失之不憂

一般人的心理，自己得到什麼就會歡天喜地，自己失去什麼反而煩惱憂傷，自己的心成了外界事物的奴隸，不能自己做主，可是自己又不覺察。修煉的人，內心的境界高尚，一塵不染，萬慮皆空，不以物喜，不以己悲。所謂：「禍福無門，惟人自召。」

一般人所自己認為的得與失、禍與福，其實都是自己心中想的，掩蓋了自己的本性真心。而且二者之間的關係並不絕對，可以相互轉化，老子云：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」

中國古代有「塞翁失馬」的典故，說是邊塞有位老人，他的一匹馬丟了，鄰居很替他著急，他卻不以為然地說：「也許這是一件好事。」後來這匹馬自動回家了，並且還帶來一匹馬，鄰居又向他祝賀，他卻不以為然地說：「也許這不是一件好事。」後來他的兒子騎這匹馬把腿摔斷了，鄰居又替他難過，他卻不以為然地說：「也許這不是一件壞事。」後來邊疆徵兵上前線，他的兒子由於摔斷了腿，就沒有被拉去當炮灰，這個故事說明了「禍福無常」的道理，得到了也不一定就是好事，失去了也不一定會是壞事，得與失都不是固定不變的，關鍵是自心不應當為外界事物所役使。

對於修煉的人來說，應當跳出世俗圈子，不為外物所動，以保持自心清靜，增益功修。從以上所述幾點可知，道家修煉與流行氣功不同，修煉首先要求人們應當做一個有道德的人，做一個高尚的人，也可以說是首先要做一個好人，先盡人道，再修仙道。修煉有著嚴格的道德標準，即人道為丹道之基，無德則不能培道，這一根基，決定了中華道家修煉學的現實性與真實性，仙道貴實，絕非空談。這與宗教家的神權迷信和玄學家的口頭空談大異其趣，不可同日而語。

靜功如何止念

初做靜功，雜念紛擾，這種情況對一般人而言，都是不可避免的現象，因為心中有念，早已成為人們的一種心理慣性。以至於有人錯誤地認為，心中無念的境界根本不可能達到。其實平時不覺得心中有念，及至做功之時始覺念頭攪擾，這已經是心中初步進人靜態的一種標誌，因為惟其心中有靜，才能體會到念頭之動。那麼，對於這些起伏不定的念頭如何處理，才能達到一念不生的人靜狀態？

根據筆者的經驗，這裡講述幾種道家修煉所用的方法：

有念即止

靜坐之中，始終保持警惕，如有雜念生出，隨即除去，這樣使前念消除，後念不生，當下無念，即是清靜。或者有的念頭，是個需要考慮的問題，比如明天要不要去做一件事情，那麼可以先考慮一下，有了結果馬上停止。這樣心中不抱負擔，停止之後一般不會再來。倘若還有其他事情需要考慮，仍用這個辦法解決之。實在考慮不好的問題，就先放下再說，不必苦思冥想，耽誤做功。這樣逐漸減少，自然達到無念的地步。老子《道德經》曰：「損之又損，以至於無為。」損者減少之意，無念即無為境界。這種做法的好處，比較便於掌握。但是就怕雜念太多，腦子不斷地思考問題，此起彼伏，按下葫蘆又起瓢，弄得不可招架，一加急躁，雜念更多。所以還不算是上善的方法，但在一般人可以試行，短時間內能夠起到一定的作用。

收回忘掉

這種方法，屬於心法，需要有點悟性才能做到。靜坐之時如有雜念，即用微意收歸身內，然後忘掉，一忘而雜念自無。可以想像自身如同大冶洪爐，熔化一切物我念想，所有雜念如似雪花片片，入爐即為消熔。這樣雜念生出，即收歸身內，「忘」了之後，化為烏有。遂生遂收，遂收遂忘。漸漸導心入靜，自臻清靜無為之妙境。為什麼說修煉需要悟性，這個「忘」字需要「悟」了才能做到。所謂「忘」，非是一般人什麼都不知道的傻忘，乃是對於自我心性層次的一種調節，即由雜念叢生的心境，移入一念不存的靜地。馬丹陽祖師曾言：「無心者，非同貓狗蠢然無心也。務在存心於清靜之域，而無邪心也。故俗人無清靜之心，道人無塵垢之心，非所謂俱無心而與木石同也。」此中「無心」，即「忘」之本義，「邪心」即邪妄之心，可見「忘」字，非貓狗蠢然之忘，亦非俗人無心之忘，乃是修煉所要深入的一種境界。以「忘」的境界來行持人靜，這是中華道家獨有的心法。

順其自然

這種方法，是一種易簡法門，即不加任何意念，自然入靜。假若浮游亂想，縈繞心懷，雖然雜念不重，但是暗裡許多，一時分辨不清，如同亂絲無頭，用「有念即止」法難以清理，用「收回忘掉」法難以控制。這時就不用管它，只須自己靜坐不動，順其自然，聽其自生自滅。只要自心將其置之不理，這些雜念也就成為「假想」，因為念自心生，心中靜坐不理，雜念失去市場，也就無奈我何，只有仍歸自心，化為靜念。

在做功中只要身體穩坐不動，任它雜念自動起伏，經過一段時間的「假想」之後，雜念自然也就慢慢的平息下去，而自然歸於靜境。中間猛然一覺，心念全消，此時身心自靜，舒暢難言。就像不聽話的孩子，淘氣玩耍，大人勸其回家安分，反而和大人較勁，這時索性不去管他，等他玩累玩乏之後，無處可去，不用勸說，自然乖乖地回家了。這種順其自然的辦法，有一點須要注意，倘係惡念，必須馬上用第一種辦法除掉，決不姑息，否則其害更烈。

以上三種辦法，以最末一種辦法為上善之法，第二種辦法為中善之法。因為做功夫的時候，雜念紛擾，已經夠人厭煩，再加上去除雜念這個心念，又是一個念頭。譬如兩個人在那裡吵架，已經鬧得不可開交，難分難解，旁邊又添上一個強制勸架的人，三個人鬧成一團，如何能夠解決問題？勸和原是好意，總要等他們二人火氣將消，再用巧妙的手段打動人心，則一勸自然平息。如果勞神費力，強迫壓制，手段未免太拙。但是這些用法都要因勢利導，如果兩人爭吵激烈，非用強迫不可制止，也未必不可強制使之平息。比較起來，上述的三種方法，第一種「有念即止」，屬於意念法；第二種「收回忘掉」，屬於微意法；第三種「順其自然」，屬於無意法，我們練習止念人靜的功夫，當然以不動意念（或微用意念）者為優。故以第一法為下善，第二法為中善，第三法為上善。根據實際情況，可以選擇使用。

靜功之層次

靜功築基法，可以分為三個層次：

身靜（身體不動謂之身靜）

起初做功夫的時候，不論是採取坐式、站式還是臥式，總要周身放鬆，不使身體存在局部的緊張，亦不讓其有絲毫的拘束，腰帶可以鬆一鬆，鞋帶也不要繫得太緊，不宜穿過緊的衣服，更不要存在緊張的情緒。身體放鬆之後，自己感覺非常的舒適，做得恰到好處之時，練功時間雖然長久，自己心中並不厭煩，身上也沒有坐立不安、難以忍受的情況，能夠坐得住，坐得輕鬆，這樣就是肉體已經得到安靜了。這種境界，謂之「身不動」，即身靜。此為靜功之初層。

心靜（念頭不動謂之心靜）

做到身體安靜之後，思想上的束縛尚未解除。這時，要用「聽息」的方法，做到以心聽炁，心炁合一。此時心無雜念，萬緣放下。以往事情不回顧，眼前事情不牽掛，未來事情不打算，大腦神經完全進入休息狀態，這樣就是精神世界得到安靜了。心中不起念，謂之「心不動」，即心靜。此為靜功之中層。

意靜（不知有我謂之意靜）

心中做到無念之後，功夫尚未徹底。此時還有一個自我存在，心中並未完全乾淨。更進一步，由心炁合一，逐漸做到忘記自我，人於混混沌沌的境界，似乎睡著了一樣，什麼也不知道，並且也不是做夢。此時當然不知有我，進入「忘我」的境界。一般人睡著了還要做夢，夢境中依然有一個「我」在那裡活動，凡喜、怒、憂、思、悲、恐、驚、飲食、男女、金錢、名譽、地位、利益、爭鬥、煩惱等等，見景生情，心旌搖曳，醒時也許有把握，夢中全都無把握，不能做到自己對自己說了算，這樣不能算是真正的忘我。所以做靜功，一直應當做到忘我一層，才是真正的入靜。忘記自我，謂之「意不動」，即意靜。此為靜功之高層。

一般人講靜功，最多講到念頭不動，即心靜的境界，只能到達中層。氣功家講靜功，能夠做到身體不動即可，並不深入內在的念頭把握，僅能維持身靜；而且強調用意念，不忍割棄，不過到達中層。中華道家修煉學之築基靜功，認為心靜並不徹底，由心靜進入意靜，方為靜功之高層。於此可見中華道家修煉學之高妙，築基尚且如此，往上功夫之層次，更非一般氣功學說所能望其項背。除靜功之劃分為初層、中層、高層之外，尚有最高一層，可以頓悟直超，即身得道。但這屬於修「道」一方面事，非修「丹」之範疇。故此略去不述，確定修煉築基法之靜功為三大層次。

雖然初層身靜、中層心靜、高層意靜之三層境界，看似簡單，其實並不簡單。內中所含奧妙，直指修煉玄機。丹書云：「身不動曰煉精，心不動曰煉炁，意不動曰煉神。」可見築基靜功的三大層次，已將煉精、煉炁、煉神之功，包攬無遺，成為一部性命雙修之大法。煉精就是補精，煉炁就是補炁，煉神就是補神。精炁神三寶於是補滿無虧，直至「精滿不思欲，炁滿不思食，神滿不思睡」的境地，而這也正是道家修煉築基法的真正目的之所在。

總之，中華道家修煉築基之正法，就是靜功。靜功由「聽息」、「觀光」人手，入靜之後，聚合性光。雖為修「性」，其實不是單純的「性功」。此中奧妙，極為深刻。聽息之作用，在於聽，而聽在耳，耳屬於腎，腎主炁；觀光之作用，在於觀，而觀在目，目屬於心，心主神。故此靜功之道，所煉的就是人身之神炁。因此雖為修「性」，其實不只煉性，乃為性命雙修。功夫成就，自然神炁合一，進入化境。

無心道人詩云：眼不觀色鼻不香，正心誠意守性王，三境虛空無一物，不生不滅壽延長！

（2025 年 12 月 23 日整理自微信公眾號「大醫至簡倪海廈」）