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永嘉大師「不除妄想，不求真」指出：妄想如影，本無實體，越除越執；覺照如光，本自現成，越求越遠。真正的修行不是對抗妄念或追逐真理，而是看清念頭空性、體認覺照本在。當不再將妄想當真，也不把覺照當目標，心便自然回歸本然的清明與安寧。
下面的文字摘錄自「知乎網友 Pulsar 針對問題『永嘉大師為何說不除妄想不求真』的回答」）
永嘉大師在他的《證道歌》中開篇就說「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真。」初讀這句話的朋友可能會很困惑：修行不就是為了斷除妄想、追求真理，為什麼永嘉大師一上來就跟咱們說不要除、不必求呢？如果不除掉妄想，心不就更散亂嗎？如果也不去求真，又怎麼邁向解脫嘞？
我的朋友，如果你也有這些疑問，其實正說明我們對「妄想」與「真」的理解仍停留在日常範疇，還沒達到永嘉大師所指嚮的境界，他在這裡的想法已經遠遠超越了咱們普通人的視野。感興趣的朋友聽我給你好好說說。
佛法所說的「妄想」，並不是某種可以抓住或必須去戰勝的敵人，也不是一個固定不變的心理實體。它更像是一種依條件而生的暫時顯現，就像水面上的漣漪或天空的雲影。就像你在早晨醒來的時候，可能會突然想起昨天和別人爭吵的畫面，心裡湧起一陣煩躁；幾分鐘後，你又可能被一條消息或咖啡的香味吸引，一下就又不知道想什麼去了，煩惱悄然消退。仔細觀察便會發現：這些念頭沒有恆常的形狀，沒有獨立的自性，它們在被注意時會變化，在不被注意時就會自然消散。它們就像電影裡的畫面，看起來非常真實、生動，但你卻無法真正觸碰它們的本體。所謂「妄想本空」，正是指出這一點——念頭本身並無實體，空性自現，無需去強行除掉。
妄想之所以顯得強大，是因為我們把它們當真，把它們當作「我正在想的東西」。比如，你在工作中因為同事的一句話而心裡生氣，本想提醒自己「不要生氣」，結果越想越氣，越想控制情緒，心裡的怒火反而像被火越燒越旺的火堆，越滾越大。甚至你會冒出「我不能被這些念頭控制，我一定要修行」這樣的念頭，這念頭本身又加重了心理負擔，讓原本的憤怒和焦慮堆疊得更厚。我們以為自己在努力修行，實際上卻在不知不覺中為妄想增加了第二層、第三層的外殼，讓心更加沉重，煩惱越除越多。
永嘉大師說「不除妄想」，不是讓人放任心念，而是提醒人：妄想本無實體，你越想把它趕走，就越證明你相信它是真實的。妄想來時只是看見它是影像；妄想去時也只是看見它消失。看見本身，就是它的消亡；不去迎它也不去抗拒它，就是最深的斷除了。
若說「妄想本空」解除了我們對念頭的誤解，那麼「覺照本在」則觸及心性的根本。與妄想不同，覺照不是被創造出來的內容，它不是念頭、不是情緒、不是概念，而是能覺知這一切的「明」（無念）。當你知道自己在生氣、知道自己在胡思亂想、知道自己正在注意某個對象時，這個「知道」本身不是念頭，而是覺照。念頭可以紊亂、可以善惡不定，覺照卻始終如一，不因念頭多少而增減，不因境界好壞而改變。它不需要努力才能存在，也不會因為你分心而消失；它不是未來才能得到的成果，而是你此刻正在使用、卻常常忽略的心的本質。
永嘉大師說「不求真」，正是為了破除把覺照當成目標、當成對象的執著。若你把覺照當成一個在遠方等待被實現的「真」，那你心中就自然製造了距離：此刻的你「不夠好」，未來的你才能「得到覺照」。這種距離感本身就是繼續輪迴的一部分。覺照既已在此，那麼「求」反而成為遮蔽它的動作。你越用力尋找它，它越像退入陰影；當你停止追求，它反而自然顯現。覺照不是外求之物，它是心本來面目。
當我們把「不除妄想」與「不求真」一起來讀的時候，佛教最重要的見地就浮現出來。若只懂「不除妄想」，可能會以為可以任由心念散亂；若只懂「不求真」，則可能落入消極無為。但當兩者並行時，才能看見完整的道路：妄想本空所以不需除，覺照本在所以不需要求。
妄想與覺照看似對立，卻是同一心性的兩面：念頭如影，覺照如光。光不因影子而增減，影子也無法傷害光。只因我們誤將影子當成真實的黑暗，於是就開始追趕光明、驅逐黑暗；然而真正的黑暗從未存在過，所謂的黑暗只是光下的影像變化。
當我們不再把念頭當真，不再把覺照推向未來，不再在心理上製造對抗與追逐，心性的本然清明便自然顯現。這不是一種獲得，而是一種認得；這不是一種成就，而是一種回歸。當我們停止把妄想當成敵人，也停止把覺照當成目的，心就在當下鬆開執著，回到本然的開放。
如果要用一句話概括永嘉大師這句「不除妄想，不求真」的精神，那便是：「妄想無實體，不需趕走；覺照未曾離開，不必尋找。影子本來空，光本來就在」。修行不是和影子搏鬥，也不是要去尋找光，只是停止誤會影子是真實的黑暗。抱著這個角度再來看的時候，我們心中那份無念而明的狀態一定會自然浮現，這不是勉強得來，而是本自具足，注定會發生。從此修行便從對抗變為覺悟，從追求變為認出，從造作變為自然，而這，也正是佛法的要義所在。
（2026 年 1 月 19 日整理自「知乎網友 Pulsar 針對問題『永嘉大師為何說不除妄想不求真』的回答」）