以我們娑婆世界來說，我們大概一生當中，福報特別大的不講，正常人的福報，你大概把你一天當中八個小時的時間，大概就是為了人生的吃、穿、住三件事情。你為了解決今生的穿衣、吃飯、住宅的問題，你大概把你這一生當中最寶貴的時間都犧牲掉了。我想我們很少人是為了工作而工作吧，你工作的目的就是為了換取美好的受用嘛。哪一個人說，我為了工作而工作，當然也是有，少。

智者大師把我們娑婆世界追求衣食的相貌，他講出一個偈頌，描繪得很透徹。他說我們娑婆世界的眾生，為了讓自己生活過得好一點，為了追求衣服、飲食、住宅的快樂，他說是「諸欲求時苦」，就是人生的受用，在追求的過程當中，是很辛苦的。因為你要追求，別人也得追求，這要競爭啊，你必須付出比別人更多的精神體力。一個有成就的人，除了他的智慧之外，別人在休息的時候、在放鬆的時候，他必須要努力的去讀書、工作的，付出的比別人還多，所以他是諸欲，在追求的過程當中是辛苦的。等到你中年之後，你的目標達成了，你是不是高枕無憂呢？未必！「得時多怖畏」。福報大的人他不一定安定，因為他知道那個福報得來不易，但是要失去是很容易。

娑婆世界的福報是不安穩的，隨時會破壞，可能你今天睡著了，明天起來你財產就少掉一半，有可能。因為我們生命是怎麼樣？諸行無常嘛。娑婆世界的生命是動態的，我們是活在動態的生命，不像佛陀是大般涅槃，是靜態的，佛陀是昨天是這麼回事，今天還這麼回事，明天還是這麼回事。佛陀的生命是一條線的，是常樂我淨；我們凡夫是怎麼樣？生滅變化，虛偽無主。變化不可怕哦，生命的變化不可怕，可怕在諸法無我。其實諸行無常不可怕，最可怕是那個無我。就是它要怎麼變化，不是你說了算，你做不了主。

所以我們一個娑婆世界的人，是對明天沒有安全感，因為你不知道你明天會變怎麼樣，你只知道你會變化，但是往好的方向變、往壞的方向變，你完全沒有說話的餘地，諸法無我，無我就是沒有主宰性。所以你得到了快樂，你不見得安穩，你心中是得時多怖畏，你看福報越大的人，很多是要靠安眠藥才睡得著覺了，他壓力比我們大。所以你得到以後，你在快樂當中，你是帶有怖畏的，不管你福報多大，你死亡到來時，你總有一天要失掉它。

生命的受用都是暫時的，人生只是個過客嘛，所以失時懷憂惱，你失掉的時候，你是憂愁苦惱。福報越大的人，死亡到來，他是痛苦比我們這些沒有福報的人更厲害，因為他失掉的比我們更多。因為人生的結果都是一樣，就是你什麼也沒帶走，我什麼也沒帶走，過程不一樣，結果是一樣。

所以當福報大的人失去的時候，死亡到來的時候，非常憂惱的。所以智者大師的結論是：「一切無樂時」。我們一切都沒有快樂，你看追求的過程是辛苦的，得到的時候是怖畏的，失掉的時候是憂惱的，人生沒有真正的快樂。因為它每一個快樂，都夾雜很多的障礙，你看你追求的時候，快樂夾雜著辛苦；得到的快樂，夾雜著擔憂怖畏；你失掉的時候，憂愁苦惱。你這個追求的過程，得到以後、失掉以後，你找不到完全百分之百的安樂。

但極樂世界不同啊。所以阿彌陀佛看到這個問題，就知道眾生為衣食的追求，不但浪費很多時間，把自己的心思弄得很辛苦、很擔憂、很怖畏，所以說阿彌陀佛就規劃他的國土，他的衣食叫自然在身，你不用追求，你沒有追求你就不會產生執著，就是思食得食、思衣得衣。你的衣服，你覺得你要換個衣服，它自然就消失掉；吃完東西，這個東西也自然消失掉了。這樣子，就減少我們很多內心的起心動念，這叫衣食自然。這個地方把極樂世界的衣食的受用，把它描繪出來。

（2026 年 7 月 1 日整理自微信公眾號「西河蓮苑」）