修行人生

一、我觀察到自己就是佛說的「剛強眾生」 最近，我觀察到了自己內心的堅硬和鋒利，真的就是佛所說的「剛強眾生」。 它是那麼的頑固和隱秘，而且被很多文化、修養、甚至修行的學識等等包裝和掩飾了起來。 這讓我想起了我媽媽，看起來斯斯文文的，一位溫和善良的農村婦女，一個典型的賢妻良母形象，但是，一旦觸碰到自我，那是不得了的。 還有我的姐姐，以及另外好些親人，無一不是如此相似。 小的時候，我媽媽忽然要在自家的菜地裡幹點事情，具體啥事我記不清楚了，全家都反對，我媽媽就非常不滿，後來就發作了，歇斯底里地，全家都嚇壞了，只好一起把她想幹的那事給幹了。 其實，那個事情幹不幹都無所謂的。 再比如，我的習慣和規矩，你不要碰，碰了就是冒犯我，後果很麻煩的。 二、在一頓亂七八糟的午飯，看到各種人的剛強 我的一位年輕道友，平時非常的慈悲、善良。但是有一次，一位像我姐姐年紀相仿的信眾，因為沒有遵守齋堂的規矩，他就上前說了一句，有點嚴厲。 人家回了句嘴，這下壞菜了，這位年輕的道友要求對方立刻離開，對方也槓上了，說憑什麼？你算老幾？我就不走！ 這下炸鍋了，年輕的道友開始發狠，兩個人立刻吵成一團，什麼狠話都飆了出來，直到開始動手拖拽。 當然，寺院是咱的主場，保安來了，信眾怎麼也擰不過，就服軟了。但是，她臨走前最後弱弱地說了一句：你好狠啊。 這句話如尖刀一樣戳中了我的心。 在那頓亂七八糟的午飯中，我看到了我道友的剛強，看到我媽媽的剛強，看到了我姐姐的剛強，看到了我的親人們的剛強，最重要的是，也看到了自己的剛強。 三、那點小事結下的仇，竟然到死都不能原諒和釋懷 你知道嗎，當年我姐姐跟我二哥、二嫂幹架的時候，那架勢，你真是難以想像，他們都是受過教育的人。 我媽媽跟我姐姐幹架的時候，你也難以想像，她們都是至親的親人。 而且，那點小事結下的仇，竟然到死都不能原諒和釋懷。 當然，我更不是什麼好鳥。 我的修行身份讓我把內心的剛強藏起來了而已，一旦觸碰到內心深處的自我，也會爆雷，瞬間面目猙獰、扭曲，什麼親情、什麼慈悲、什麼文明，全都一邊去，只有瞋恨。 比如，我的生活習慣，你最好別碰；我的意見，你最好尊重；我想幹的事，你最好別攔著…… 我我我我我我…… 四、都可以，無所謂，多麼自在的人生啊 在一次禪修中，我看到了這個藏在內心深處的雷，它如此的頑固，帶來如此多的痛苦。唉，先不要說修出什麼來，先拆掉這顆雷再說。 我的方法也很笨，先是多靜坐，讓觀察的速度和力量強大起來，然後在生活中遇事，感覺被冒犯了，被羞辱了，被懟了，被否定了，等等，被引爆時，靜靜地觀察那股排山倒海的力量。 如果已經跟人摩擦了，就在事後向人誠摯的懺悔、道歉，結善緣不結惡緣，否則惡果就大了。 下一次，再遇到境界的時候，及時看破、放下，及時踩剎車，及時懸崖勒馬，不要一失足成千古恨。 如此反覆練習，就不難發現，嘿，「它」是個紙老虎，看似很強大、很危險，但經不起反覆觀察，雖然經常會爆炸，但破壞力已經可控了。 我的生活習慣和所謂的規矩，你可以隨便碰；我的看法，你可以不認同；我想幹的事，可以不幹……都可以啦，沒所謂啦！ 多麼自在的人生啊，這麼簡單，怎麼以前就不知道呢，非要搞成你死我活的死局。 遺憾的是，我的媽媽、二哥、二嫂等等親人都不在了，他們沒有機會看到他們最愛的小四子還有機會有這份覺悟和出息。 沒關係，把這份覺悟，分享給大家，一樣的。 （2026 年 5 月 28 日整理自微信公眾號「小四子記事」）

因為不修行，你就在被動地走向系統崩潰 —— 這不是嚇唬你，這是默認設定。 很多人把「修行」理解成一種「額外的、可選的、追求更高境界的」事情 —— 有興趣就修，沒興趣不修，反正不修也能正常生活。但這個理解，恰恰是黃庭協議要打破的最大誤區。 先看清楚一個事實：人這套生命系統，出廠就在持續衰減。每一個碳基生命，從出生開始，就搭載了一套精密但脆弱的硬體 —— 精（存儲與短期能量）、氣（供能與傳輸）、神（處理與決策）。 這套硬體有一個出廠默認設定：自青春期之後，進入持續耗散模式。什麼叫持續耗散？精在持續外漏——縱欲、熬夜、情緒內耗，硬碟存儲空間越來越少，壞道越來越多。氣在持續散亂——焦慮、壓力、情緒波動，電源供電越來越不穩，匯流排頻寬越來越低。神在持續衰減 —— 資訊過載、注意力渙散、決策疲勞，CPU 逐年降頻，核心逐個休眠。 這不是某種意外，這是所有人不修行就必然會經歷的過程。三十歲覺得不如二十歲，四十歲覺得不如三十歲，五十歲開始各種慢性病湧現，六十歲系統進入加速衰退期，最終走向崩潰 —— 也就是死亡。這是默認設定。你什麼都不做，就會走完這個流程。修行不是「加分項」，是「止損項」。 一、不修行，你就在被動地走向耗散和崩潰 理解了上面這個事實，你就明白修行的真正意義：修行不是讓你變得有多麼超凡脫俗，是讓你從這個持續下墜的軌道裡逆轉過來。黃庭協議把這兩種狀態命名為「默認耗散模式」：硬體持續衰減，識神主導，算力被內耗，最終系統崩潰。 逆返昇華模式：硬體升級、軟體重構，先天一炁接續，系統穩定運行。不修行的人，運行在第一種模式裡。修行的人，把模式切換到了第二種。這不是「修行的人更高級」，是兩種完全不同的運行軌道。一條向下，一條向上。你不主動選擇第二條，就默認在第一條上滑行。 所以「人為什麼一定要修行」的第一層答案是：因為不修行，你就在被動地走向耗散和崩潰，這不是你能選擇的，這是系統默認。 二、不修行，你的人生不是你在過，是識神在過 第二層：不修行，你的人生不是你在過，是識神在過。這是更深的一層。絕大多數人以為是「自己」在做決定、在選擇、在過自己的人生。但黃庭協議會告訴你一個讓人不舒服的真相：那個你以為的「自己」，其實是識神三個後臺進程在輪流操控你。 本能進程讓你追逐食物、性、安全、舒適 —— 你以為是「我想要」，其實是 BIOS 底層指令在驅動。理性進程讓你計算利弊、權衡得失 —— 你以為是「我在思考」，其實只是一個計算器在運行。自洽維穩機制讓你維護「我是某某」的故事連貫性 —— 你以為是「我有原則」，其實是一個公關程式在維護人設。這三個進程，構成了你日常感受到的「自我」。 問題是，這個「自我」從來沒有真正自由過 —— 它一直在被本能驅動、被理性綁架、被自我敘事困住。 修行的第二層意義，就是讓元神 —— CPU 本身純粹的覺知狀態 —— 從識神的劫持中解脫出來。讓那個真正的「你」，第一次真正地活一回。不修行的話，你這一生從生到死，可能從來沒有真正「活過」 —— 你只是在被三個後臺程式操控了一輩子。這個事實，是修行最深的動機。 三、不修行，你身邊的人也會被你的狀態拖累 第三層：你不修行，你身邊的人也會被你的狀態拖累。這一層很多人沒有意識到。一個識神主導、精氣神虧虛、情緒不穩、決策混亂的人，不僅自己在受苦，他周圍的人也在持續被他的狀態消耗 —— 伴侶、孩子、父母、同事、朋友，都會被他的負面場域影響。反過來，一個修行到一定程度的人，他的存在本身就是一個低雜訊的穩定錨點。他不需要刻意做什麼，周圍的人和他在一起，會自然感到安定、清明、被接納。這是元神當家、系統穩定運行之後的自然外溢。 所以修行不只是「為自己」，從更大的尺度看，修行是你能給身邊所有人最好的禮物。一個升級完成的系統，照亮的不只是自己。這就是道家說的「內聖外王」 —— 內在系統升級了，外在世界自然會被這個升級所影響和改變。 四、人活著的意義，本來就是為了完成這次升級 第四層：人活著的意義，本來就是為了完成這次升級。到了最深的一層。為什麼宇宙要進化出「人」這種生命形式？為什麼這套系統的硬體設計如此精密、軟體層次如此豐富、還自帶一個直通宇宙伺服器的先天介面？黃庭協議給出的描述是：人的生命系統，本來就是為「完成逆返工程」而設計的。 你出廠自帶這套介面、自帶這種潛能、自帶這條升級路徑 —— 它不是一個可選項，它是人之所以為人的核心使命。不修行的人生，是把一台為飛行設計的機器當成地面交通工具用 —— 能用，但浪費了它真正的價值。 修行的人生，是啟動機器原本應有的全部功能。這才是「人」這個生命形式，被設計出來要做的事。孔子說「朝聞道，夕死可矣」 —— 不是說聽到道就可以去死了，是說真正聽見了道、知道生命可以這樣活的人，才算沒白活這一輩子。 沒修過行的人，從某種意義上說，根本沒有真正活過。所以「人為什麼一定要修行」的完整答案：第一，不修行就是默認在持續耗散，這不是你能避免的，是系統出廠設定。第二，不修行你一輩子是識神在過，不是你在過。第三，不修行你的狀態會持續消耗身邊所有人。第四，人這套生命系統本來就是為了完成逆返工程而設計的，不修行就辜負了這個出廠設計。這四層加在一起，「修行」就不是一個選項，是一個必須。不是道德意義上的必須，是生命系統正確運行意義上的必須。 每一個真正看清楚這四層的人，都不會再把修行當成「等有時間再說」的事。今天就開始 —— 守黃庭、節欲、樁功、規律作息 —— 這些都是啟動這套系統本來就該有的運行方式。不修行的人在被動地老去，修行的人在主動地活著。差別就這麼大。 （2026 年 5 月 27 日整理自知乎問答「人為什麼一定要修行？」）

推薦語 下面的文章摘錄自一位知乎網友「懷虛​​」針對問題「改變命運的秘訣是什麼？」的回答。作者講萬法唯識，命運根源在於自身起心動念。念頭牽引行為，進而造就人生，唯有時常內觀覺照，察覺雜念並及時轉化、不執著妄念，方能自主命運。多數人因心念渾噩、後知後覺，被業力裹挾心隨境轉。日常需覺察第一念，以正念替代惡念，長久修持穩住心境、涵養包容大度之心，從源頭修正心念，積累善業。人生如一場遵循天道規律的虛幻遊戲，不必執著身份角色，保有出離心，接納自我與世間萬物，回歸本心，便能收穫圓滿人生。 萬法唯識，改變命運就要改變自己的起心動念，轉化自己的心境。 念頭決定自己的行動，行動決定自己的命運。所以要學會觀照。 觀照自己的起心動念，念起即覺，覺即不隨，不隨的當下轉化，轉化的當下不執著。 對自己的起心動念要歷歷在目，清清楚楚，不好的念頭和心境要轉化，因為你不轉化就會決定你下一步的行為，你的行為接下來就構成你的命運。 為什麼命運不能自主，隨業流轉，因為不知不覺，對自己的念頭很模糊，看不清楚，事後覺，甚至事後也不覺。有的是不痛不癢，不痛不覺。 非要大痛，刻骨銘心才能警覺，才知道改正和醒悟。響鼓不用重錘，有的人靈敏，見微知著，一感覺不對，就反省，就返觀內照，就轉化心境。 所以觀照要貫穿自己的一生，念頭就是源頭代碼，你的命運就是一系列的念頭種下去，然後不斷相續，成為你身體和語言的推動力，帶著你去造善惡之業，最後形成你的命運之果。 所以說，禍福無門，唯人自招，善惡之報，如影隨行。因為你的起心動念時刻在運作，善惡的業一刻也沒有停止過。 我們之所以跟著命理跑，就是我們持續相續的力量不夠，轉化念頭的功力不夠，觀照的能力不夠，我們的心跟著境跑的時候，就是隨業流轉，心境沒有轉化，就沒有改命，就是心隨境轉。 我們遇到外界事情時下意識的評判和反應，就是我們潛在的業力的軌跡，我們要清楚看到的第一念，然後第二念開始轉化，不跟著不好的，惡的心念去相續，而是轉化成善的心念，圓滿的心念去看待，同樣的一件事情，我們把心境完全的轉化掉，我們的命運就會轉化。 並且當下就受益，雖然在果報上還沒有成熟，但是在心境上你已經受益了，你已經不是一個境界了。 要把妄念轉化為正念，正念要相繼，就是保任熏修，變成穩定的常態，無論外界的人和環境怎麼變，我的心境都很穩定，如如不動，這樣你的場態就穩定了。 我們一般大多數人，是不穩定，內心沒有信的根基，總是動搖，會懷疑，心裏面不堅定，所以就會心隨境轉，心隨萬物轉，心隨各種各樣的觀念轉，定慧的力量不夠。 假如你看到身邊一個人很優秀，我們本能的第一念可能是妒忌，他也不過如此，還不是靠家裏這樣的念頭，我們心裏就會生起一個不好的代碼和種子，養成習慣後，我們不論看到任何優秀的人，都會本能的起一個妒忌和不屑的念頭，這個習慣性的起心動念就是你的心境，就會構成你穩定的頻率和磁場，你的行為也會固定在某種軌道上，你的命運之貌也會清晰的顯化出來。 當我們意識到自己這樣的心境後，我們常行觀照，我們對自己生滅的念頭瞭瞭分明的當下，我們第二念就可以轉化，我們看到身邊優秀的人，我們看到他的異於常人的付出，看到他背後的努力，我們隨喜讚歎的心去感受他的快樂。在這個當下我們的心境就轉化了。 心境轉化的當下我們自己當下就受益，我們從妒忌的心境轉化成讚歎的心境，我們自己也會感受到喜悅，然後我們保持這個心境的相繼，就是要穩定，以後無論看到任何優秀的人我們都是隨喜讚歎，而不是雞蛋裏挑骨頭。 有些人越修心量越小，就是用道理去對照別人的不足，來證明自己的厲害，這就是方向跑反了，講起話來口吐蓮花，可是實際的心境卻是眼裏連一個沙子都包容不下。 檢驗自己的最好方式就是，是否變大度，越來越能包容，以前看不慣的事情很多，以後看貫的事情越來越多，這就對了。要大度能容，無所不容。 我們這個養成正念的過程就是在源頭修正自己的命運代碼。就形成了一個正念相繼的循環系統，這個正向的循環構成了，就會推動我們的身體和嘴巴去造正向的業，最後形成正向的果報。 可是無論我們的命運身份有什麼變化，這都是一場遊戲，我們在這個遊戲中的角色，從農夫變成了教授，變成了達官貴人，或者變成了乞丐，我們要清楚這都是遊戲，不能執著任何的角色，不能入戲太深，要有出離心。 遊戲裏的命運輪轉就是虛幻的，我們遵守遊戲的規律才能不斷的通關，有的人遊戲打的好，有的人怎麼都打不好，打的好是因為他找到了遊戲的背景設置規律，按照這個規律通關就很快。 有的人打遊戲可以成長，領悟人生的智慧，有的人打遊戲就沉溺其中，人生頹廢，自暴自棄。 人生就是一場有規律的遊戲，這個規律就是天道，要領悟道的智慧，跟著天道的規律去行住坐臥，就可以實現圓滿的人生。 人生本就圓滿，回歸真心即可，所有的角色都是完美的角色，這就是全然的接納，首先接納自己當下的一切，才能真正接納整個世界。 （2026 年 4 月 28 日整理自知乎問答「改變命運的秘訣是什麼？」）

推薦語 本文探討佛教中斷除淫慾、證得「漏盡通」的修行要義。核心在於通過「煉精化氣」轉化生命能量，而非強行壓抑慾望。具體方法是持續禁慾、靜坐，積蓄精氣以衝開丹田，使能量內化循環於三脈七輪，從而身心清淨，不起淫念。達到「漏盡」的標誌是徹底斷除淫慾心念，連微細念頭亦不生，進而減少睡眠與食慾，成就純陽之體。這不僅是超脫輪迴的關鍵，也是獲得真實智慧與定力的基礎。修行者可依此實踐，以「百日無淫漏、夜不倒單」為檢驗標準。 漏盡通：斷淫 無論男人、女人，男的想女的，女的想男的，那就叫漏。天上的魔和鬼神，都有五種的神通。什麼五種神通？就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但沒有漏盡通；如果他得到漏盡通，他也就不會來擾亂你了。因為他沒有得到漏盡通，所以他就還想做壞人，還想做惡人，來破壞你。可見這個漏盡不容易得的。 什麼叫漏盡？我再給你們講真了一點，就是你一天無論男人、女人，男的想女的，女的想男的，那就叫漏。你沒有把這個念頭斷了，那就沒有得到漏盡。再給你們說深一層，我現在要給你們講真了！若不講真了，好像蓋著蓋兒搖，搖到幾時，你們也不知道這裡邊是什麼？講真了，就是若你那個精不走了，那就漏盡了；你的精若走了，那就漏了。現在我把天地的秘密都告訴你們，你能精不遺失，那你就沒有漏了。你不單精不走，你連那個念頭、那個心都沒有了──微細微細的那個念頭，好像要有淫慾心的念頭都沒有了，那是漏盡了。現在明白了嗎？天魔為什麼沒有漏盡？他就有這個淫慾心，鬼神也有淫慾心。 塵勞是什麼？我告訴你們，就是這個淫慾；淫慾就是塵勞，塵勞就是淫慾，他就貪戀這個東西。所以他也不願意叫你放下，叫你也要貪戀。他說：「我們兩個是好朋友，我沒有放下這個東西呢，你就想要跑了，要把這個東西捨了？不可以的！」所以他就來了。幹什麼呢？摧裂其處，他捨不得你離開這個世界。 楞嚴經火光三昧法門：煉精化氣 《楞嚴經》： 烏芻瑟摩，於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：我常先憶久遠劫前，性多貪慾。有佛出世，名曰空王。說多淫人，成猛火聚。教我遍觀百骸四肢諸冷暖氣。神光內凝，化多淫心成智慧火。從是諸佛皆呼召我，名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢。心發大願，諸佛成道，我為力士，親伏魔怨。佛問圓通，我以諦觀身心暖觸，無礙流通，諸漏既銷，生大寶焰，登無上覺，斯為第一。 —— 此法即是煉精化氣，斷淫慾，得漏盡通之法。 戒淫，是佛教一直反覆強調的，是生死關，是超脫輪迴的根本。但要如何才能斷淫呢？其實唯有「煉精化氣」。 正常的人，吃五穀雜糧，必有精氣，精氣足，自然就容易引動淫慾。如果只是勉強的強迫自己迴避女色，壓迫自己的慾望。這些人，只是表面的戒淫，而其實潛意識中淫慾更盛，往往夢中卻難以自控。很多出家人，長期不近女色，卻難免夢中有淫念。 要戒淫，好比大禹治水，不是單純的「水來土掩」，勉強壓抑，而是必須疏導。百日築基，打開丹田，讓精氣導入丹田，運行於三脈七輪。如此精氣不衝動，加上心中覺念常在。慾念欲生則覺，覺即空。時常是保持內心的清淨，不讓慾念生起。而不是等生起後再降服。重在預防。慾念欲起則覺察，則降服。 男性如果能堅持靜坐每日 1-2 個小時，一個月內不洩精，不起淫念。下身精氣具足，陽根堅挺，小腹鼓脹，而不起淫念。氣息就會衝開會陰穴，也就是海底輪。接著小腹的經脈就會衝開，清除陰氣，這時可能會「精滿則溢」，無慾而自然洩精。此是排盡舊精，去除陰氣，之後新精方生，純陽正氣。不要緊，再次積累。如此 2-3 次，精氣就能衝開丹田之竅。丹田竅開，氣就會自然流入丹田，循環於三脈七輪。之後身心清淨，風平浪靜，不易起淫念。 而要打開丹田之竅的關鍵就是在這一個月內，不起淫慾，積蓄精氣，衝開丹田。丹田竅開後，一意守丹田，丹田立刻發熱發燙，身心寧靜，不起慾念。如此靜養，讓真氣循環於三脈七輪。而一個真正能做到斷淫的修行人，三脈七輪盡通，三昧真火內生。化淫慾為拙火，運行於三脈七輪。而這個其實就是聖凡的區別，凡夫讓精氣外洩，輪迴與生死。聖人，讓精氣回流，循環於三脈七輪，解脫生死輪迴。 為何要右側臥？ 右側臥時，雙腳彎曲，好比靜坐，丹田部位形成渦流，氣息積蓄於此。晏然靜守，丹田熱氣氤氳。這個姿勢，是養氣守神的好方法。丹田開竅後，修行人睡覺時都用此姿勢。可以靜守丹田，煉精化氣。 如何做到一心不亂？——無淫漏 無論是道家，氣功師，佛家都有一個共同點，就是禁慾。道家練氣士有個說法叫「百日築基」。就是要禁慾百日。一般凡人，休息幾日，精氣就開始增多，精氣足了，就找出路，就容易衝動，是為慾火焚身。而凡人的出路就是下根勃起，需要發洩，發洩之後就漏出了。漏出就虛弱幾日，然後再休息幾日，再增多，然後再發洩。如此循環不已。永遠是凡夫。 而氣功師，道人和僧人，則反其道而行之，禁慾幾日後，精氣增多，下根勃起堅挺。這個時候，內心平靜，沒有淫慾，或打坐，或右側臥，安心靜守。下根到小腹就越來越充實，陽根堅硬如鐵，持久不倒，小腹鼓脹，這個就是「無慾則剛」。繼續積累，這些精氣沒地方去，就會自然的衝開會陰穴，衝開小腹的經脈。繼續積蓄，然後忽然的丹田開竅，丹田就打開了，精氣就突然的流入丹田，小腹鼓脹感就消失，陽根也鬆軟。此後，只要靜守，丹田就發熱。如此不斷繼續，丹田的能量就越來越多，是為「煉精化氣」。而沒有這一步，丹田是沒有打開的，精氣是無處儲蓄的。所以這步叫作「玄關開竅」。之後精氣自然被昇華，而運行於三脈七輪，身心清淨安寧，氣息充沛。 如此，可以靜坐夜不倒單，無需睡眠。或者，一日之中，只需在子午二時，靜臥片刻。右側臥，意念丹田，丹田發熱發燙。立刻，心腎相交，精神煥發。無需再睡眠。再加上，不殺生，不偷盜。這樣沒有業障糾纏，陽氣不損，是為純陽之體，是為「漏盡通」。也就是「因戒生定」。 所以，一心不亂的前提是：無淫慾，無睡慾。必須先有戒定功夫，斷了淫根，斷了睡眠，食慾輕，可以一日到七日不食。如此可以日夜禪定，一日夜，二日二夜，乃至七日七夜念佛不間斷。而唯有如此戒定功夫，精氣充沛。持經持咒念佛等，氣息才會源源不斷，才可能做到一日一夜不間斷。否則凡夫的身體是做不到的。而能夠一日一夜到七日七夜「不間斷」了，才可以契入念佛三昧，「不思慮」。也就是，「因定生慧」。慧，就是「無思慮，無疑慮」的清淨心。斷思絕慮，疑情不起，清淨本心。 測驗標準：百日無淫漏，夜不倒單 佛菩薩等有六通，而鬼神只有五通，因為第六通「漏盡通」他們不具備。而六通中唯有漏盡通是真實可靠的，其他五通都是虛幻不可靠的。漏盡通，就是斷了淫根，精氣返流，衝開丹田，循環於三脈七輪。沒有邪淫，沒有正淫，沒有夢淫，沒有意淫，淫念不生，身心清淨，成就純陽之體，無淫慾，無睡眠，乃至無食慾，解脫五慾，方可超脫生死輪迴。欲修持此法，不妨修持世尊所傳的觀息法門，斷淫慾，生拙火，入四禪八定。 （2026 年 2 月 3 日整理自微信公眾號「打坐仙翁」）

推薦語 本文整理自《張慶祥講道德經》第 98 集。「和其光，同其塵，是謂玄同。」——《道德經》第五十六章。「和光同塵」，常常被誤解為「隨波逐流」，可謂失之毫釐，差之千里。禪修重點在於解脫痛苦，而非逃避感受。要在得意光彩或卑下痛苦時，都能保持「一塵不染、悠遊自在」的心境。如舜未得位時甘於貧苦，貴為天子亦淡然處之，內心始終無分別、無動盪，此即「和光同塵」的修為。真正的解脫不是靠咬牙忍耐，而是回歸渾然為一、無污染的本心感受。 禪修訓練的重點：如何從痛苦中解脫 和其光，同其塵，這個「和」跟「同」，是說可以自在地跟它同在、跟它共處，不一定要去之而後快，叫做和，叫做同。 能夠在心頭「挫其銳，解其紛」之後，接下來修為的重點、修心的重點便是要學習在人們以為最得意、最光彩、最尊貴、最舒服的感受下……，得意不是兩個字，得意是一種感受。各位想想看對不對？ 我今天穿這個衣服，大家都誇獎我，我覺得好光彩，光彩是不是一種感受？是啊，是感受啊！我覺得非常尊貴，是不是感受？當然都是感受！我覺得舒服的、難過的都是感受。 「光」指的是那些得意的、光彩的、尊貴的、舒服的感受下，我依然可以一塵不染、悠遊自在，這就是不簡單的地方哦。 前面是不是講過「唯施是畏」？你正在經驗的時候，那是最糟糕的地方，最不堪一擊的地方。正在舒服的時候，有人說：「喂喂，醒醒吧，不要貪哦！」「哎呀，你們這個教門怎麼這樣，舒服一下也不行？」 你一定要貪戀到滿足了，饜然而後矣，然後才稍微清醒，就是這樣。 在人們以為最卑下、最骯髒、最厭惡、最難過的感受下，可以一塵不染、可以悠遊自在，這個就是訓練的重點。 禪修的訓練重點先是這一環，在最痛苦下讓你解脫，因為這是你所求的。 我們很少製造在最歡愉的情況讓你解脫，因為這是很討厭的，我們現在還不想做這麼討厭的事。 要訓練在你怎麼樣痛苦的情況下讓你解脫，讓你去嚐嚐這個真味。 大隱居朝：和光同塵的最好範例 和光同塵的最好範例就是這一題。這一題我常常舉，因為我很喜歡。 舜之飯糗茹草也，舜還沒有當天子，什麼都不是。他就在田裡面耕種，吃最差的米糧，「茹草」，就是吃野草，就是很窮的意思，連買菜的錢都沒有。 若將終身焉，他一點都不厭惡，好像甘之如飴，要這樣過一輩子，他沒有一點哀哀戚戚，沒有一點分外之求。 看看市集上的那一些人，看他們是多麼的富裕，穿得衣服多麼的好！哎呀，我以淚洗面，我怎麼那麼坎坷？舜有沒有這樣？沒有，要這樣他就不足以成為舜。 我們現在什麼都跟人家比，比一比心頭一酸、鼻頭一酸。很多歌詞就是在寫這些心情，這是世俗所謂的道，世俗的道不就這樣嗎？我這樣講你一定聽得懂，對不對？ 可是聖人所謂的道卻不是這樣。若將終身焉，甘之如飴。不必提起勇氣，不必咬著牙根。 我們同學說以前看布袋戲，裡面都叫我們咬著牙齒說要忍，然後我們就覺得這是無上美德，都學一個字「忍」。這完全是在摧毀本性。不必忍啦！甘之如飴，他本無知見。 及其為天子也，他當了天子，被袗衣，鼓琴，二女果，堯把女兒嫁給他，最漂亮的哦。若固有之，一點都沒覺得慚愧，他一點都不覺得他配不上，因為他還沒有對待知見，不曾被污染。 我誠心對她，他沒有想到誰配得起誰的問題，因為在他腦袋沒有尊卑的問題，哪有誰配得起誰的問題？內心不用動盪。 古人所謂的大隱居朝，真正的隱者隱在哪裡？朝堂裡面。現在如果有個修行人要出來選舉，你就給他痛罵，有沒有？你完全不懂得大隱居朝。這就是和光同塵最好的範例。 用頭腦想不明白，去感受一下 是謂玄同。玄是深邃難明，叫做玄，渾然為一叫做玄。 為什麼深邃難明？就是那個菩提跟煩惱同一秒鐘，你搞不清楚，因為再怎麼講你都搞不清楚，所以你會說：「哇，好深哦！」對不對？其實哪有深啊。 我再怎麼講那個甜，還是講得你不清楚，好深咯！買一個給你嚐一下，其實是頗淺的，哪有什麼深？一個感受而已，不是嗎？ 渾然為一，是一種感受，不是一個翻譯，不是一個理解，是一個感受。 找回人類那渾然為一、無任何對待污染的、天然的本心，叫做玄同。跟嬰兒一樣號而不嗄，跟嬰兒一樣的未知牝牡之合而朘作，這是他渾然為一，他還未曾分別。 （2026 年 1 月 29 日整理自微信公眾號「黃庭書院」）

推薦語 放生的多層意義：一是保護自然生靈，維護生態平衡；二是淨化環境，尊重生命權利；三是「放生自己」，即解脫內心束縛、順應自然、追尋理想，實現個人與世界的和諧。最終強調通過放生實踐慈悲精神，促進眾生福祉與世界和平。 上天有好生之德，喚醒人們的良知。讓我們學會放生，維護大自然的生態平衡，讓飛禽免遭網捕，衝出牢籠，回歸湛藍的天空，在浩瀚無垠的天空中，自由地翱翔，也讓我們的天空更加充滿活力和歡暢。 學會放生，減少環境污染，讓我們的水源更加乾淨、更加清澈，讓水族歡快暢遊，免遭餌捕。 學會放生，綠化我們的家園，營造更加和諧的生態環境。讓綠樹成蔭，讓森林更茂。讓生長在地球上的動植物茁壯成長。讓那些動物在森林裡穿行、在草原上奔跑，免遭獵人的追殺。佛說：「救人一命，勝造七級浮屠。」那些可愛的小生命也應該得到它們生存的權利。放生、護生，利己利人，惠及子孫後代！功德無量！ 學會放生，更要學會放生自己，給自己更大、更多的生活空間和舞台；不要給自己太大的壓力，不要讓自己活得那麼累；解放思想，掙脫內心的種種束縛，要讓自己從繁雜、瑣碎的日常事物當中，解脫出來；自己的一切只能自己主宰，祈求任何人，都是無用的。 其實每個人面前都是一座山，想要翻過這座山，路是自己找，甚至要自己去開鑿的，每個人從出生開始，所走的每一步路都不是平坦的，人的一生都是在開拓、前進中進行的，要將自己完全放生在這片樹林中，讓自己與這茂密的樹林融為一體，不要與大自然的一切產生對立、對持、對抗，只有隨順自然，適應社會，才能活得更加自在，更加灑脫。 放生自己，你會感覺這個世界是如此的美好，天會更藍，水會更清，路會更寬，花會更豔，陽光會更燦爛，笑容會更可愛。 放生自己，我們能夠更清楚地認清自己，你會更清楚自己想要什麼，自己的目標是什麼，可以更好的去追尋自己的理想。 學會放生，讓世界更加和諧，更加安祥！以放生實踐大乘佛教精神，以放生改善人類生存環境，以放生祝福祖國富強安寧，以放生為世界各地人民祈求幸福和平，以放生利益自他生生世世，以放生迴向法界眾生離苦得樂，這是我們每個有良知人的深心切願！ （2026 年 1 月 26 日整理自微信公眾號「慈光持戒堂」）

推薦語 道家強調修道者需具「勇猛精進」之心，即面對磨難時愈發堅定修真志向。「勇猛」指積極態度，「精進」指功行累積。退心常因外因（環境困難）或內因（心態動搖）而生，根源在於「心」。修行並非改變外境，而是內心隨緣順物，消除分別執著。破除退心需依託「道經師」三寶：以道為根本、經為指導、師為楷模，通過參悟經典、對照師行、交流反思來內觀自我。退心多因畏苦或沉溺安逸，後者危害更大。修道實為與己相鬥，需以「鬥貧、鬥是、鬥志、鬥閑」的精進心，將一切際遇化為修行資糧。若沉迷世俗而退卻，終將陷入輪迴，實為遺憾。 一 在道教經典中，經常會出現「勇猛精進」一詞，其義指修道人應該不懼世間一切磨難，不論遇到何種境況，都能夠發大志、做苦行，在越是困頓的時候偏偏越能夠激發起修真的志向。 「勇猛」，是指其修真的態度始終積極向上；「精進」，是指其修真的功行日積月累以達聖真。 這本來是對每一位修道者的基本要求，但在日常修行的過程中，人們難免會因為一些遭遇而對修行產生退心，此時應該怎麼辦？ 既生退心，便先要明白退心產生的根源在哪裏，其次才可以去求退心應該怎麼破。這是知其然且知其所以然的過程。修道雖然是在修長生神仙之道，但修行卻是從人間的日常入手，所以退心產生的根源也必然在我們最平常的生活中。 究其產生退心的原因，不外於兩點因素：一是外因，即外部的生活環境中出現了無法克服的困難；二是內因，即內在心態上產生了變化，所以才會對當初立下的修真宏願生出懷疑。虔誠心一旦動搖，修行中自然就會有懈怠，這正是修真大忌。 究其內外兩因，不論是對當下生存狀態的不如意，還是心中信仰的改變，其根底仍然在於一個「心」字。 你以什麼樣的心思去評斷信仰與修行的意義，直接影響到你可以為這件事情付出多少努力。以外因來論，所有的不如意只不過是自我內心與外在事物產生抵觸之後的結果。但修行並不是要去改變外在的世界，而是在有限的外部環境中求得內心中的隨緣順物。 心與萬物相合，即是以我道與萬物之道相合。從大道本真的層面講，我之道與萬物之道本來是相通的，不同的只是各自的表現情態。若總是執著於彼此之間在表象上的不同，這尚且還談不上修行。南華真人曰「道通為一」，修行求的是表象背後的真一之道，而不是去求萬物外在的齊同。 之所以會看到不同，根本還在於自己仍懷有執著心和分別心。心中無物且無我，又何來不同之說？ 二 誠然，這是修真要達到的最終境界，但修行並不是一步登天，這是一個逐層剝除貪嗔癡等等後天影響的漫長過程。 並且，在此過程中總是會產生許多難以想像的苦楚，能超越這一層苦，才能體會到得道時候的甘甜；若只是一味沉溺於苦中而無法醒悟，那便是退心產生的最佳溫床。此時，想要破除退心，便離不開道經師三寶的指引功德。 退心產生於日常的修行生活，而破除退心的法門也存在於日常之中。道經師三寶，既是一名道人信仰的日常，也是其修持的根本。道教以道為根本教化、以經為法則指導、以師為修真楷模，三者相互補充、相互闡述，從而形成了完整的修真學習體系。 修道最終的目的是要實現與道合真，因為人們在合道的過程中總是會遇到許多無法克服的難題，又有諸多修真法門無從瞭解，所以才有了經寶傳法之妙義。 師寶，既是師父，又曰老師或先生，其既是指引我們修真的老修行，又是日常可以接觸到的每一個普通的信眾。修行中產生退心時，便要回歸到道經師三寶之根本，從祖師留下的經典中參悟大道的法門，從師真的一言一行中對比自身，從與善信的交流中反思一名道人的修持。 信仰道經師的核心，在於從對三寶的感悟中進一步內觀自我。看得到自己身上的是是非非，才使修行有了目標可循。 大凡生了退心者，一是因修道的艱苦而意志不堅，二是因生活的富足而沉淪貪溺，且後者比前者的危害更大。 修道要吃苦，生活和生理上的苦恰恰是磨練心志的試金石，往往只有在苦難之中才可以洞明人性真常。相比之下，富貴之苦則在於心，當身體貪圖一時的安逸，卻容易在不知不覺中弱化了堅定的心志。 當年邱劉譚馬四位祖師在談論修道志向時，分別以鬥貧、鬥是、鬥志、鬥閑為宗旨，此四「鬥」正是解決修行退心的法門。「貧」乃生活困頓、「是」乃自我執念、「志」乃理想高遠、「閑」乃是自由逍遙，「鬥」則是對這一切所生起的精進心。修行終歸到底是與自己相鬥的過程。 只因你我尚是一介凡人，總免不了會陷入以貧、是、志、閑為代表的種種境遇之內。修行旨在出離人生迷津，所以才需要生出勇猛精進之心，以人生中的一切際遇為濟度舟航。 若只知沉迷聲色世界，難免會被一時的退卻心迷誤了修真志。如此，終會落得眾生芸芸，不免又是一場輪迴苦楚。此實為人生一大憾事！ （2026 年 1 月 25 日整理自微信公眾號「昆侖文化家園」）

推薦語 永嘉大師「不除妄想，不求真」指出：妄想如影，本無實體，越除越執；覺照如光，本自現成，越求越遠。真正的修行不是對抗妄念或追逐真理，而是看清念頭空性、體認覺照本在。當不再將妄想當真，也不把覺照當目標，心便自然回歸本然的清明與安寧。 下面的文字摘錄自「知乎網友 Pulsar 針對問題『永嘉大師為何說不除妄想不求真』的回答」） 永嘉大師在他的《證道歌》中開篇就說「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真。」初讀這句話的朋友可能會很困惑：修行不就是為了斷除妄想、追求真理，為什麼永嘉大師一上來就跟咱們說不要除、不必求呢？如果不除掉妄想，心不就更散亂嗎？如果也不去求真，又怎麼邁向解脫嘞？ 我的朋友，如果你也有這些疑問，其實正說明我們對「妄想」與「真」的理解仍停留在日常範疇，還沒達到永嘉大師所指嚮的境界，他在這裡的想法已經遠遠超越了咱們普通人的視野。感興趣的朋友聽我給你好好說說。 佛法所說的「妄想」，並不是某種可以抓住或必須去戰勝的敵人，也不是一個固定不變的心理實體。它更像是一種依條件而生的暫時顯現，就像水面上的漣漪或天空的雲影。就像你在早晨醒來的時候，可能會突然想起昨天和別人爭吵的畫面，心裡湧起一陣煩躁；幾分鐘後，你又可能被一條消息或咖啡的香味吸引，一下就又不知道想什麼去了，煩惱悄然消退。仔細觀察便會發現：這些念頭沒有恆常的形狀，沒有獨立的自性，它們在被注意時會變化，在不被注意時就會自然消散。它們就像電影裡的畫面，看起來非常真實、生動，但你卻無法真正觸碰它們的本體。所謂「妄想本空」，正是指出這一點——念頭本身並無實體，空性自現，無需去強行除掉。 妄想之所以顯得強大，是因為我們把它們當真，把它們當作「我正在想的東西」。比如，你在工作中因為同事的一句話而心裡生氣，本想提醒自己「不要生氣」，結果越想越氣，越想控制情緒，心裡的怒火反而像被火越燒越旺的火堆，越滾越大。甚至你會冒出「我不能被這些念頭控制，我一定要修行」這樣的念頭，這念頭本身又加重了心理負擔，讓原本的憤怒和焦慮堆疊得更厚。我們以為自己在努力修行，實際上卻在不知不覺中為妄想增加了第二層、第三層的外殼，讓心更加沉重，煩惱越除越多。 永嘉大師說「不除妄想」，不是讓人放任心念，而是提醒人：妄想本無實體，你越想把它趕走，就越證明你相信它是真實的。妄想來時只是看見它是影像；妄想去時也只是看見它消失。看見本身，就是它的消亡；不去迎它也不去抗拒它，就是最深的斷除了。 若說「妄想本空」解除了我們對念頭的誤解，那麼「覺照本在」則觸及心性的根本。與妄想不同，覺照不是被創造出來的內容，它不是念頭、不是情緒、不是概念，而是能覺知這一切的「明」（無念）。當你知道自己在生氣、知道自己在胡思亂想、知道自己正在注意某個對象時，這個「知道」本身不是念頭，而是覺照。念頭可以紊亂、可以善惡不定，覺照卻始終如一，不因念頭多少而增減，不因境界好壞而改變。它不需要努力才能存在，也不會因為你分心而消失；它不是未來才能得到的成果，而是你此刻正在使用、卻常常忽略的心的本質。 永嘉大師說「不求真」，正是為了破除把覺照當成目標、當成對象的執著。若你把覺照當成一個在遠方等待被實現的「真」，那你心中就自然製造了距離：此刻的你「不夠好」，未來的你才能「得到覺照」。這種距離感本身就是繼續輪迴的一部分。覺照既已在此，那麼「求」反而成為遮蔽它的動作。你越用力尋找它，它越像退入陰影；當你停止追求，它反而自然顯現。覺照不是外求之物，它是心本來面目。 當我們把「不除妄想」與「不求真」一起來讀的時候，佛教最重要的見地就浮現出來。若只懂「不除妄想」，可能會以為可以任由心念散亂；若只懂「不求真」，則可能落入消極無為。但當兩者並行時，才能看見完整的道路：妄想本空所以不需除，覺照本在所以不需要求。 妄想與覺照看似對立，卻是同一心性的兩面：念頭如影，覺照如光。光不因影子而增減，影子也無法傷害光。只因我們誤將影子當成真實的黑暗，於是就開始追趕光明、驅逐黑暗；然而真正的黑暗從未存在過，所謂的黑暗只是光下的影像變化。 當我們不再把念頭當真，不再把覺照推向未來，不再在心理上製造對抗與追逐，心性的本然清明便自然顯現。這不是一種獲得，而是一種認得；這不是一種成就，而是一種回歸。當我們停止把妄想當成敵人，也停止把覺照當成目的，心就在當下鬆開執著，回到本然的開放。 如果要用一句話概括永嘉大師這句「不除妄想，不求真」的精神，那便是：「妄想無實體，不需趕走；覺照未曾離開，不必尋找。影子本來空，光本來就在」。修行不是和影子搏鬥，也不是要去尋找光，只是停止誤會影子是真實的黑暗。抱著這個角度再來看的時候，我們心中那份無念而明的狀態一定會自然浮現，這不是勉強得來，而是本自具足，注定會發生。從此修行便從對抗變為覺悟，從追求變為認出，從造作變為自然，而這，也正是佛法的要義所在。 （2026 年 1 月 19 日整理自「知乎網友 Pulsar 針對問題『永嘉大師為何說不除妄想不求真』的回答」）

編者按 為什麼總為小事鬧心？王陽明和大舜早已給出答案：問題不在別人，在「我」。真正的德行，不在於固執己見，而在於放下自我，並把善功歸於他人。《傳習錄》原文：「先生嘆曰：『世間知學的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同。』崇一曰：『這病痛只是個好高，不能忘己爾。』」 —— 本文整理自《張慶祥講傳習錄》第 189 集。 壹、什麼是善與人同？ 陽明先生說，世間這些求學問的人，若是只有一些毛病改不掉，僅僅只是一丁點的毛病改不掉，就不是善與人同。 什麼是善與人同呢？ 在《孟子·公孫丑》章裡有一段文章：「孟子曰：大舜有大焉，善與人同。」 孟子說，舜有一個特別的才華、特別的德行，大大的超過一般的人，就是善與人同。 什麼叫善與人同呢？ 捨己從人，樂取於人以為善。 比如說，我們很多人一起出意見，我有我的意見，他有他的意見。現在的人就會堅持己見。但是，大舜不一樣，大舜是反過來的，捨己從人。就是我的意見放下，別人的意見提出來，他敢提出來，起碼也有三分、五分的美了。 他如果提得還不是很美，那麼舜會怎麼做呢？會誘導他，誘導到這個完美的計劃，要從對方的嘴裡講出來，或者是大舜再提供一些意見給他，讓他重複一遍，這就是他提的。 樂取於人以為善，樂於把這個善透過別人提出來，然後我們來實踐它，最後把功勞歸給那個人。所以說，取諸人以為善，是與人為善也，取別人好的意見來為善。 你一定很納悶，萬一別人沒有好的意見呢？如果你願意把好意見給他，讓他重複一遍，就是他所提的好意見了。這叫做與人為善，就是帶著人一起做善，並且把善都歸給他。 貳、善與人同，無我的氣度 這個是要一個怎麼樣的人才做得到呢？一定是一個氣量非常大的人，真正無我的人，真正是內心就是有著他人，關心別人才做得到。 你想想看，我們一般的人，如果提了一個意見，結果別人把我們的意見拿去做了，做得很好。我們會怎麼說？「那都是我的意見！」 舜完全相反，他才大得人心。舜會告訴人家：對，就是他提的意見，只不過我們拿他的意見來實施，果真是這麼的好，結果是這麼的好。 所以每一個人都深受感動，這明明是舜的意見。你說出來，我重複了一遍，你就說是我的意見，試圖把功勞全部歸給我。所以每個人對於舜的領導，是百般的臣服。 這一段的意思就是說，只要一個人有一些毛病還存在，打不破還改不掉，那就不是真正的無我了。 參、病痛根源：好高與忘己 崇一曰：「這病痛只是個好高，不能忘己爾。」 前面其實並沒有講什麼病痛（毛病），王陽明說，只要有一點點的毛病沒改掉，就不是大舜的善與人同。他並沒有把毛病講出來，意思是任何的毛病。 陽明先生的高徒歐陽崇一，做到禮部的尚書，這個官位可不小，也是個進士。他就補充王陽明的意思，因為（王陽明）旁邊的學生不一定聽得懂意思。這些毛病，只要有一丁點毛病沒改掉，就不是善與人同。到底是什麼毛病呢？大家聽不懂。 歐陽崇一在陽明先生的身旁，就相當於顏回、子貢，子張這一類的人。他就提出補充：「這病痛只是個好高，不能忘己爾」。 所有的病痛、毛病，其實之所以有這些執著毛病，都是因為一個好高的心，不能忘記自己的得失榮辱所致。 一個無我的人，就是忘掉自己的得失榮辱，就能夠一心一意的去為人。 只要有一丁點的執著還在。什麼叫執著？就是因為有我，我們的執著都是我。 比如說： 我們很在乎別人對我們的看法，做個事情，老是想到別人對你的看法，很希望博得認同，那不是因為這個主軸就是你。 如果沒有你的得失榮辱，你為什麼要去在乎別人對你的看法呢？一在乎別人對你的看法，就要去虛偽地表演，表演到讓別人可以認同你，那不就作為一個虛偽的人的嗎？ 一個無我的人，就是看事情對還是錯、看怎麼做對大體、對大家有幫助，他就會往那個方向去做，所以叫做無我。 也就是說，所有的病痛、所有的毛病，它都是結合在一個焦點上，就是我。如果沒有我，那些毛病其實都不見了。 所以歐陽崇一做這樣的一個補充、畫龍點睛，師徒兩個人一唱一和，就把修行最主要的「我」這個字，這個根本處、病痛處，所有無明所集結的這個地方，就是一個「我」字，把它給點出來。 雖然這一章節對話，只有師徒兩人兩句往來，實際上已經點出了一個修行中的非常要害的地方，各位不要輕易地讀過。 所有的毛病，都是因為有一個「我」。不相信的話，從此時此刻開始，你慢慢檢驗，檢驗你的脾氣毛病出來的時候，你看看它是不是因為有一個「我」存在。 如果無我，就會像大舜一樣：大舜有大焉，善與人同。把善都歸給別人，無所謂，因為沒有我了。眼中只有別人的得失，這個事情、這個世界怎麼更好，而不是只有我怎麼更好。 各位你看，貪官污吏，他也許做了很多事業，也許刺激了經濟的成長，都做了，但是他就貪污，貪污為什麼呢？因為這是一個我。 想到我以後怎麼能夠有很好的生活，有很多的享受，我怎麼變成很有錢、很有財富，讓別人看得起，等等等等。這些都是因為先樹立一個有我，不然也就不至於此了。 所以，所有的毛病都是因為一個「我」字，叫做我執了。 （2026 年 1 月 15 日整理自微信公眾號「黃庭書院」）

推薦語 本文闡述修身立命之道，核心可歸為三點： 一、諸惡莫作：堅守良知，不起惡念。因「舉頭三尺有神明」，善惡終有報應，不作惡是改運之基。 二、眾善奉行：積極行善，如愛惜生命、孝順仁信、濟人危急等。善能積福，改善命運，所謂「積善之家必有餘慶」。 三、謙德積福：忌驕矜，守謙虛。《易經》云「滿招損，謙受益」，謙和者得天佑人敬。 文末指出，弘揚善法（如講經印經）能得長壽、富貴、端正、尊貴、聰明五種福報。 總之，修身以止惡為本，改命以行善為徑，保福以謙遜為要。 諸惡莫作 1、為人莫作虧心事，舉頭三尺有神明；善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。 2、善念剛起，福雖未至，禍已遠離；惡念剛生，禍雖未至，福已遠去。 3、不做違背良心和大眾利益的事，完善自己的人格，規範自己的行為，眾善奉行，諸惡莫作，就是改造自我命運的根本。 滿招損，謙受益 《易經》上說：「上天對於驕傲自滿的萬事萬物，總是虧損他，以幫助謙虛的事物。」 山高處的水，總要往下流，以添補低陷的地方。 鬼神對於驕傲自滿的人總要折損他，而庇護謙虛之人。 人心也一樣，驕傲自滿者，必為人所憎恨，惟有謙虛之人，才受人敬重。 眾善奉行 眾善奉行，修心向善，廣積福德命運自然會改變。 1、造命在過去，立命在人（在今生），本立而後道生。力行善事，廣積陰德，則人生就會逐漸向好的方面轉變了。 2、積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。 3、善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。 4、堅持去做這十種善事，必有善報。 （一）愛惜物命，戒殺放生。（二）與人為善，良言善語。（三）護持正法，印經念佛。（四）勸人向善，廣積陰德。（五）救人危急，施藥治病。（六）公益濟世，布施財物。（七）仁義誠信，忠誠擔當。（八）孝順父母，敬重尊長。（九）成人之美。（十）懲惡揚善。 五種福報 印經說法，有五種福，講經說法和印經送人，這種法施可以得到下列五種福報： （一）長壽 —— 因為人們聽經和讀經以後，不造殺業，所以施者將來能感應到長壽的果報； （二）大富 —— 因為人們聽經和讀經以後，不去偷盜，所以施者將來能感應到大富的果報； （三）端正 —— 因為人們聽經和讀經以後，心平氣和，所以施者將來能感應到長相端莊的果報； （四）尊貴 —— 因為人們聽經和讀經以後，會信仰佛法，歸依三寶，所以施者將來能感應到尊貴和有名望的果報； （五）聰明 —— 因為人們聽經和讀經以後，領悟力會增長，而且容易明白微妙的道理，所以施者將來能感應得聰明的果報。 （見《陰騭文廣義節錄》卷下和《都乘法數》第四百四十四頁。） 阿彌陀佛！ （2026 年 1 月 13 日整理自微信公眾號「慈光持戒堂」）