佛家

推薦語 本文指出，人們對食物、異性等外境的好惡感受，並非真實客觀，而是由自身業力所驅動的虛妄分別。例如，覺得肉香或異性性感，實為業力所致；一旦業力改變（如吃素後或轉換身份），同樣的外境便可能引發厭惡或無感。這種「循業發現」的規律，在《楞嚴經》等經典中早有闡明。由此可見，世間貪嗔癡念皆如鏡花水月，並無實質，一切感受皆隨業力流轉。若能洞察此理，則有助於放下執著，趨向內心清淨。 偶爾在網上看到懺雲法師的一篇開示：覺得肉香，其實是業力所致。非常受益：眾生的業力實在了不得，猶如貓見老鼠，感覺香、感覺好吃；看見蜈蚣、蚯蚓，以為好吃，以至於獅子吃狼或兔子，也是如此。 其實污穢不淨，並不好吃。回憶過去，檢討吃素的歷程，二十一歲，正值青年，業障發作，覺得吃素很難，但是我們有真如自性、本覺理體，普通說天理良心，在心裏自然感覺吃葷不對。 所謂惻隱之心，人皆有之，因為自己內心有自性彌陀的佛性在，所以二十六歲才毅然決然吃長素。吃素幾個月以後，再聞到葷菜味，甚覺難聞。 倘使吃素的飯碗，被別人盛過葷菜，不刷乾淨，馬上盛上素菜，就有一股葷油味。那葷油味是什麼味呢？就像死屍味一樣，很噁心、惡臭，就像死豬、死牛、或死人肉一樣。 再過一段時間，吃過葷菜的碗，即使刷一刷，再盛上素菜，都吃不下去。這時候才深刻體驗到一切唯識。我們以為好吃，別人未必；吃葷的人以為好吃，吃素的人未必如是，反倒以為不好吃。 世間的殺、盜、淫、妄、酒都是如此。天宮或是熱鬧場中，種種歌舞倡伎，我們佛弟子看了都覺得很苦惱，在那兒有什麼意思呢？食物的鮮美、不好吃或淡泊無味，都是個人福德業報所感，一切唯心。 覺得肉香，其實我們業力所致。非常好的闡述。由此可以以此類推，所有引發我們貪嗔痴世間輪迴中的一切，其實是一個道理，都是我們的業力所致。 比如，男人覺得一個女人性感，也是典型的業力所致，你不會覺得一隻母狗、母豬性感，對它們就沒有感覺；而一隻公狗、公豬就不一樣了，看見母狗、母豬的反應，就和男人看見女人的感覺一樣；可即使是天下第一美女，在一隻公狗、公豬眼裏，就又什麼也不是了。這期間的反應，所謂得出的「性感」，其實業力在支配而已，自己身不由己啊。 一隻公狗圍著一隻母狗轉，我們看了只覺得好玩。經常看見一隻狗圍著樹根嗅來嗅去，那是因為之前有另一隻狗在這兒撒尿了，後一隻狗於是在此嗅出了性感。 這時我們在旁邊看了只覺得好玩、可笑，甚至有些無聊。對了，天人看我們貪愛異性，也是如此這般。那如果在佛菩薩眼裏呢？我們的性愛，真好比是狗啃大便了。 當我們看見一個男人抱著另一個男人又摟又抱又親，兩個人做夫妻狀時，我們心裏是噁心，是排斥，覺得不可思議。可當事人，卻覺得無比美好。 同志們對異性沒有絲毫感覺，他們看我們異性抱在一起親熱，是噁心的，是極為排斥的。再性感的女人（男人），對他（她）們來說也是沒有感覺，就像我們看一個男人（女人）一樣。 於是明白了，根本沒有一個所謂的性感對象，因為所謂的性感，換一種業力去對待，就是噁心，就是麻木 —— 我們對外境的感受，原來都不是自主的，是業力在控制著啊。 王安石有詩：我曾為牛馬，見草豆歡喜。又曾為女人，歡喜見男子。我若真是我，祗合長如此。若好惡不定，應知為物使。堂堂大丈夫，莫認物為己。 《楞嚴經》裏說「循業發（妄）現，隨眾生心，應所知量」。你如果投生為螞蟻，於是你看這個世界就是二維平面的，你就永遠不會知道足球是什麼東西，即使擺在你面前，你也不會看到；你如果投生為狗，於是你看這個世界就是灰色的，鮮艷的玫瑰花你是無緣見到了，即使你整日跑在花叢中。同時你還會覺得大便是無比的香；你如果投生為老鼠，就天生怕貓，想像不出人類為什麼會把貓抱在懷裏輕輕撫摸的感覺；你如果投生為魚，就天生是游泳高手；後來這條魚轉世為鳥了，就最怕掉到水裏。剛才那隻老鼠後來轉生為人了，就也喜歡抱著貓愛撫了。 你如果投生為男人，就天然喜歡女人；投生為女人，就從 16 歲開始幻想著自己的白馬王子。也不管這個白馬王子的前生很可能是一條毒蛇，那時女孩還在家裏的後院見過，怕得要死。 從怕得要死，到愛得要死，是什麼造成了如此轉變？循業發（妄）現，隨眾生心，應所知量。 我們這世對女人欲罷不能，其實上一世或下一世我們很可能就是女人，那時我們對抱著女人親熱就會覺得非常噁心，一心就想抱一個男人——想想自己現在抱著一個男人親熱，是什麼滋味吧。 唉，這就是我們所謂的性感了。真是虛妄不實、沒有意思啊。想起《楞嚴經》裏另一句教言：識性虛妄，猶如空花。 我們對世間的財色名食睡起的那些貪心，對怨敵起的那些嗔心，是如此之虛妄無聊，真的都是一場鏡花水月呀。世間真的無對錯，只有因果呀。想到這些，真有些狂心頓歇的味道。 （2025 年 12 月 21 日整理自微信公眾號「佛緣十方界」）

推薦語 本文指出，人常執著於自身與他人身體的潔淨美好，實為顛倒妄念。身體本質不淨，如同盛滿污穢的皮囊，從內到外皆無可貪之處。若不能看破此點，縱有智慧禪定，亦難脫情慾束縛，甚至墮入魔道。文中以糞坑之喻、蓮花之對比，及貪身致禍的實例，闡明貪執身體的荒謬與危害。修行者當依佛法治正知見，勤修不淨觀，斷除貪慾，守護心念清淨。 不明他不淨，猶非稀奇事，不知自不淨，此則太稀奇！ 我們不明白別人的身體不清淨，這倒不值得大驚小怪。畢竟每個人的相續不同、身體不同，接觸的時間也不長。對於別人的身體，很多人沒有專門研究過、分析過，以致於迷迷糊糊地愛上了對方。但若連自己身體不乾淨都不知道，那就太稀奇了！ 從小到大，身體與我們朝夕相伴，我們對它是最熟悉的。人貴有自知之明，自己應該明白自己的一切，既然這樣，我們對不淨的身體為什麼如此貪執呢？ 《四百論廣釋》中有一個故事說，以前有個男人，與一富人的妻子行邪淫，結果被發現，富人將他抓住，扔進一個大糞坑中。那個男人陷在糞坑中，無法爬出來，只有像蛆蟲一樣以不淨糞維生，在糞坑中生活了很久。後來有一天下暴雨，糞坑被沖垮，他才僥倖逃了出來。親友們為他又洗又塗抹香料，過了好久時間纔將身上的臭氣減輕。 情況稍微好轉一些後，他去街上閒逛，被一個身著破衣的乞丐不小心碰了一下，於是他大發雷霆，罵乞丐將他乾淨的身體弄髒了。其實，他自身剛剛從糞坑中出來，滿肚子還是不淨糞，這種身體又有何理由執為潔淨而驕傲呢？ 這樣的道理，2500 多年前大慈大悲的佛陀已經宣說過，後來群星般的高僧大德也一再教誡過，可是世間上的芸芸眾生根本不知道，還不斷地貪執自他的身體而裝飾打扮。《崗波請問經》云：「此身不淨如腐屍，九孔之中流垢液，猶如蚊蠅喜不淨，愚者貪身亦復然。」我們身體猶如腐爛的屍體，九個孔道流著不淨的垢液，所以，就像蒼蠅蚊子貪愛不淨物一樣，愚者貪執自己的身體也是如此。 假如沒有認識到身體的本質，修行再好也沒有用，對身體有執著的話，肯定會產生情愛淫慾，如果不能斷除這些，智慧和禪定再殊勝也無法獲得解脫。佛陀在《楞嚴經》中說：「縱有多智，禪定現前，若不斷淫，必落魔道。」 現在的高僧大德也好，世間領導也罷，倘若自己的貪慾無法剋制，行為不可能如理如法，方方面面會出現漏洞，最後連性命也很難保住。因此，我們要時刻不離正知正念，盡量去除自相續的貪心，《無量壽經》亦云：「善護意業，無垢清淨。」 其實，人的身體有什麼可貪的呢？一個人提著一桶不淨糞，剛從廁所裏出來時，大家都覺得特別骯髒，實際上這桶不淨糞跟我們的身體比起來，應該說身體更髒，糞桶還算好一點。因為糞桶不管是什麼材料製成，畢竟這部分不是不淨物，而我們的身體，裏裏外外沒有一處乾淨的。 這個時候，有些人可能想：「身體雖然具有不清淨的部分，但顏色、形狀、味道等各方面俱全，因此還是有可貪的地方。」這種想法也不合理。 汝執不淨心，何故捨晨曦，初啟嫩蓮花；反著垢穢囊？ 假如你喜愛色香味俱全的東西，那在晨曦中剛剛開啟的香潔蓮花，你為什麼不去愛樂，反而貪著充滿污穢的臭皮囊呢？ 蓮花跟女人的身體相比，無論從形狀、顏色、氣味哪一方面，都遠遠超勝。然而古往今來，除了印藏漢的高僧大德以外，世間人都願意竭力讚美女身，說她有美麗動人的姿態、芬芳爽潔的香氣，用極華麗的辭藻來加以修飾。 其實，這些讚歎完全是未加觀察的虛妄之詞，女人的身體不管是味道也好、結構也好，沒有任何可貪之處。這一點，你觀察自己的身體就會了解，觀察別人的身體也會知道。 月稱菩薩說：「有如豬狗等，樂於不淨糞，愚者貪慾樂，智者誰喜彼？」如同豬狗特別愛吃不淨糞一樣，愚笨的人非常迷戀異性的身體，妄圖從中獲得快樂，而有智慧的人誰會喜歡這些呢？《華嚴經》也闡述了女人身體不值得貪執，如云：「能了女人身內外，種種不淨之所生，如何境動思慾火，焚燒累劫諸善根。」 詩人喜歡用美妙的詞彙來讚歎女身，《中觀寶鬘論》說，這種行為極其愚笨，相當於把大便放在盤子裏，描繪它的形狀如何如何好、顏色如何如何美、味道如何如何鮮一樣，別人會覺得他精神有問題，明明不淨糞沒有乾淨的地方，為什麼拼命去讚歎呢？ 印光大師也說過：「芙蓉白面，須知帶肉骷髏；美貌紅妝，不過蒙衣漏廁。」 現在的社會中，不明白這些道理，為女人而毀壞自己的現象越來越多。有資料表明，深圳有位姓鄧的腐敗分子，三年中挪用公款 2.3 億人民幣，全部用於女人身上。 他包養了除妻子以外的四個情婦，尤其第五個情婦，是他的「重點供養對象」，僅僅在 800 天的時間裏，花在她身上的錢多達 1840 萬元，平均每天 2.3 萬元！這種人真是特別可怕，沒有正知正念的攝持，覺得對境求之不得，自己雲裏霧裏的，取捨全部顛倒，最後也會後悔莫及的。 我們作為修行人，尤其是出家人，應該知道自己是存在什麼樣的環境中，以前沒有受過這種教育，做錯事也情有可原，但現在明白這些道理之後，應當經常祈禱上師三寶，減少自己的迷亂執著，過去的罪業儘量懺悔，今後的行為應該用佛法擺正過來！ （2025 年 12 月 21 日整理自微信公眾號「道次花開」）

推薦語 我們貪愛色身，源於對其不淨本質的顛倒妄想。若揭開表皮，內外皆污穢，實無可貪。此貪愛既是煩惱，也源於難解的生死業力。如動物同類相吸，人與人之間也因宿世業緣（或互欠）而莫名吸引，待業債還清，吸引便消失。人生複雜，在於內有妄想、外有業力。業力難改，懺悔僅能調伏自心；面對他人，我們終究只能改變自己的心態。 我們以前之所以貪愛色身，來自於我們對色身一個錯誤的理解。因為我們看到色身的表皮，都被那層皮給騙了。所以我們應該說，這個東西你真的要是想貪愛，它值得貪愛嗎？你就把皮剝開來，看到五臟六腑，其實不管內外，都沒有一個乾淨的東西。 懺公師父說：這個貪愛色身，除了煩惱以外，還跟業力有關係。 這兩個彼此有生死業力的互相吸引。懺公師父舉個例子說：你看那個蛇，公蛇看到母蛇就被它吸引，哇！這蛇很有曲線美！那麼這個豬也是一樣，公豬看到母豬說，哇！這個豬長得很豐滿。互相吸引，是這麼回事。 其實人跟人之間，是與業力有關係，但是業力是很難改變的，所以我們只能夠改變煩惱。 業力真的很難改變，互相吸引這一塊是無解的。你說：「欸，你為什麼欣賞他？」 沒有道理，真的沒有道理，就是過去的業力，你要麼欠他；要麼就他欠你，就這樣。所以你看業力還完的時候，兩個人就不互相吸引了。 所以這個色身是不美妙的，但是為什麼互相吸引呢？他外有業力，內有顛倒的妄想，所以兩個結合起來。人生為什麼那麼複雜？就是內憂外患，內外夾殺。 但是業力真的很難改，我們懺悔只能夠改變自己的這一塊；跟眾生的互動這一塊，無解！ 因為他不改變，你一點辦法都沒有。這個地方就是說，我們只能夠改變自己的心態。 （2025 年 12 月 21 日整理自微信公眾號「西河蓮苑」）

推薦語 濟群法師從佛法視角剖析「喜歡」：究竟是貪戀易朽的色身，還是執取無形的心？兩者皆無常虛妄。喜歡實為自我感覺所構的假相，本質是「空」。身心本不可分，一切體驗唯是主觀感覺，並無客觀實體。雙方皆指向修行核心——認清三界唯心，勿耽夢幻泡影。當體悟五蘊皆空，方能解脫生死迷夢。 濟群法師：「你喜歡一個人，到底是喜歡她的身體，還是喜歡她的心？這個問法很有道理，對一個人的喜歡肯定會有著落點，可能是喜歡對方的美貌，可能是喜歡對方的性格。」 出家師父問這個問題，回答這個問題都有點牽強。你喜歡過？還是你撫摸過？比丘的戒律不允許吧？你沒有體驗，你沒有愛的感覺，沒有撫摸的感覺，不要來閉門造車，誤導了別人，也耽誤了自己的修行。 濟群法師：「如果你喜歡她色身的細皮嫩肉，想要接近並撫摸，那為什麼不喜歡沒有心的屍體呢？如果單純喜歡身體的話，應該也包括屍體。」 你體驗過嗎？沒體驗過來講理論，這種理論也不太可靠。佛法就一個「空」字，不再佛法上去下功夫，而在世間蕩來蕩去，耽誤了自己的修行，少林寺的舊主持就是好的榜樣。 喜歡色身，喜歡新都沒錯。對方是屍體那你自己也是屍體。單純喜歡身體，也是一種欣賞，在路上突然見到一個美女，在沒有交流之前，心生喜歡，那喜歡的一定是身體，漂亮的衣服，而不是心，因為你見不到對對方的心，連你自己的心你都見不到。 濟群法師：「如果你喜歡對方的心，可心是抓不到的。凡夫心難取悅，看不見也摸不著，你能擁抱的只是身體而不是心。既然如此，抱著這個身體做什麼呢？」 這就是末法。世間人有病，有心理疾病可以去找心理醫生，所謂的佛法大德估計也解決不了什麼問題。他連自己對西方極樂的信仰是否堅定都不好說。 「當然有人會說，我喜歡的是整個人，色身和精神是分不開的，共同構成了喜歡的感覺。事實上，身心都充滿著不確定。從色身來說，會因四大不調而生病；從精神來說，是由眾多心理組成的，念念無常。此外，身心的存在還需要環境支撐，但外在條件也充滿著不確定。」 色身與精神，佛法中的定義是「色」與「名」，對應色身與精神。是一體而不能分，喜歡是整體的喜歡，不能分割。不管色身與精神，都存在所謂的「無常」。生老病死都是無常。你今天喜歡她，明天她喜歡別人，後天你也可能再去喜歡另外的人，這也是無常。 「這些分析都說明，我們喜歡的只是眾多因素組成的假相。這種喜歡和以為的美好，不過是自己的幻想而已，隨時會被事實打破。對貪著對象作理性分析後，就不要繼續沉迷在妄念中。」 所謂「喜歡」，就是你自己的感覺，你喜歡的不代表別人也喜歡。所謂「感覺」都是你自己的心生起的，這個世界只有感覺。所謂你面前的美女，也只是你面前現起的顏色的感覺，去撫摸也只是觸覺的感覺，真實存在的只有「感覺」。 所謂對「貪著」的理性分析，也是你自己的感覺。你的那些「妄念」也是你的感覺。與你背後真實存在的心，沒有絲毫關係，都是你家妄想。 說來說去，無非還是一個「無常」，老百姓本來都明白，這不用大德來解釋，誰不生病，誰不老死？何況所謂喜歡與不喜歡，愛與愛。不要太矯情。 好好修行吧！記住佛的教導。「三界唯心」、「萬法唯識」。每個眾生真正的存在就是一個「阿賴耶識」，就是一團記憶。 這個世界沒有身體的你，更沒有身體的美女，因為你的眼睛只能看到顏色，耳朵只能聽到聲音，你的身體只能有觸覺。都是你的主觀感覺，沒有絲毫的客觀存在。 佛的教導很清楚：《心經》，「五蘊皆空」；《金剛經》，一切如夢。夢中的美女，夢中的名聞利養，少去貪著。貪了一是一場空。等到這期生命結束，只會帶你去繼續做你不一定喜歡的夢。 （2025 年 12 月 21 日整理自微信公眾號「明心見性 2012」）

推薦語 世人追求的愛情常被過度美化，實為虛幻短暫，源於對異性身體的非理執著。若以智慧剖析，身體不過皮肉骨血，不值得貪戀。社會渲染愛情為人生唯一，令年輕人迷失。貪執愛情帶來無盡痛苦，擁有後未必快樂。佛教揭示情感多為前世宿債，自私佔有實是痛苦之因。真正的愛應是無私平等的大愛，方能帶來內心自在與安樂。 一、愛情的虛幻本質 大家應該明白，世人拼命追求的愛情，它的「保質期」並不長，一旦過期以後，就沒有新鮮感了。 對於這種虛幻不實的感情，佛教有許多精辟的描述，如：一切愛慾都是無常的、痛苦的，它是眾生非理執著引起的。 比如，有些人往往覺得異性的身體很美麗，其實，這種好感是未經詳細觀察的錯覺。如果用智慧去分析，就會發現自己特別喜歡的，也只是一堆肉而已。 從頭到腳慢慢剖析後，你會恍然大悟：「原來，我執著、貪愛、想念的，居然是這些東西！這樣的身體不要說死後沒有價值，活著時也根本不值得貪戀！」 佛經中也講過這樣一個公案：摩登伽女愛上了佛的弟子阿難，她想盡辦法讓阿難還俗。 佛問摩登伽女：「你到底喜歡阿難哪裡？」 摩登伽女說：「我愛他的眼睛，愛他的鼻子，愛他的嘴巴，愛他的耳朵，愛他的聲音，愛他走路的姿勢。」 佛便一一給她剖析：「阿難的眼睛中有淚，鼻中有鼻涕，口中有唾液，耳中有耳屎，身體中有屎尿……」 摩登伽女算是利根，聽了佛的分析，愛念當下就息滅了。 二、社會對愛情的過度包裝 其實，愛情完全是一種分別執著，大家一定要明白這個道理。現在的社會對愛情過於推崇，許多影視節目裡，愛情成了人生的唯一。 由於從小受這種影響，許多年輕人長大以後，根本沒有辨別能力，這是相當遺憾的！ 其實，愛情只是一種弱不禁風的易碎品，就像一個美麗的水泡，稍微一碰就會破滅。 當這種水泡破滅時，有些人為此大失所望，有些人甚至絕望自殺，這實在是不智之舉。 在漢地，人們對愛情渲染得無以復加。 本來愛情沒有那麼驚天動地，但因為被許多虛構的浪漫情節包裝了，導致許多人瘋狂地歌頌它，直至這層包裝被撕開後，他們才痛苦地發現，原來愛情不過如此。 三、貪執愛情的過患 《正法念處經》也說過：「若人貪著欲，眾苦常現前。」所以，過於執著愛情，痛苦就會接連不斷地降臨。 只有獲得了無求的境界，才不會有這麼強烈的貪求，一旦失去了愛情，也不會有那麼錐心的痛苦。 在修行人眼裡，無求才是最大的快樂。 這個道理，或許有人不太理解：「擁有才會快樂，一無所有的話，怎會有快樂可言呢？」 但事實往往正好相反：沒有的時候，你覺得擁有它會快樂；一旦擁有以後，就不一定快樂了。 比如，沒錢的時候，你認為有了錢會快樂，但當你有了錢，才知道就這麼回事； 沒有家的時候，你覺得有一個家會快樂，但當你有了家，才知道它是爭吵的來源； 沒地位的時候，你覺得有地位會快樂，但當你有了地位，才發現自己照樣不開心。 儘管如此，人們的貪慾仍永無止境，永遠沒有滿足之時，這種無止境的追求就是痛苦。 四、佛教的平等大愛 總之，對於愛情，佛教中有深刻的揭示。 其實，人與人之間的情感，也是前世、今生種種因緣形成的，在愛情當中，有些人是來討債的，有些人是來還債的。 比如，一個人對另一個人情有獨鍾，一見面就生起愛慕心，按照佛教的解釋，這並非是一種偶然，很可能源於前世的宿債。 尤其如今很多人的愛是一種佔有，有許多實用主義的成分——對方能讓自己快樂，就跟他朝朝暮暮在一起； 如果他給自己帶來痛苦，則恨不得滅之而後快。 這種愛，實際上就是痛苦之因。 與這種自私自利的愛相比，佛教的愛是對一切眾生平等關愛，並且沒有任何條件。 一個人如果有了這樣的「愛」，就有了世上最寶貴的財富。 （2025 年 12 月 20 日整理自微信公眾號「凡塵勿染佛子行」）

推薦語 本文是一位修習佛法的老師的分享。老師說修行的關鍵在於常觀自心，辨別善惡，以教言對治惡念，認識萬法實相。貪戀美色實為虛妄，如木鱉果看似誘人實為毒藥。通過分析身體與心皆非實有，可知貪心無實質，應依智慧破除執著，獲得自在。 很多人都說要「解放天性」，所謂天性，大多不外乎慾望。若把慾望的野獸放出籠子，傷害的不僅是他人，最終也包括自己。就像在一場婚姻裡，雙方都解放天性，無拘無束，那誰來為一紙婚約保駕護航？ 如果世上人人都隨心所欲，想幹什麼就幹什麼，到頭來誰也不會有安全感。所以，自由固然值得追求，但仍需以「戒」為伴侶。 現在有很多年輕人，由於年齡、生理等方面原因，再加上前世惡習的影響，有時候面對悅意的對境時，很難克制自己的貪心。 但如果你用佛教中小乘或大乘的方法調心，自然就能壓伏自己的煩惱。甚至，若能通達密宗「煩惱本體自解脫」的特殊教言，或者認識《六祖壇經》中「煩惱即菩提」的境界。那時自相續不但不會被煩惱染污，而且當生起貪、嗔、癡等時，當下會認識它空性與光明無二無別的覺性，從而現前大徹大悟，了知世間萬物的本來面目。 因此，修行最關鍵的，就是經常觀察自心。無論你生起貪心、嗔心等不清淨的念頭，還是信心、大悲心、出離心等清淨的念頭，首先應該辨別出，這些在名言中是善是惡。 如果是惡，就要以上師的教言、佛菩薩的竅訣加以對治，這樣一來，自相續即可清淨無垢，並漸漸認識到以煩惱為主的萬法之實相。 你喜歡的不應該是身體，否則，剛死不久的屍體與生前無有兩樣，放在棺材裡對之敷酒、化妝，因為長時間沒到外面「打工」，屍體可能更漂亮白皙，但你根本不會對之生貪。 既然如此，那你所喜歡的，肯定是她的心。但是所謂的心，你看不見，也摸不著，如《彌勒請問經》云：「心者無形無色無住，猶如虛空。」 《華嚴經》也講過：「心不在內外，心亦無所有。」這樣一來，身體也不是，心也不是。 除此二者以外，你貪戀的究竟是什麼呢？除了石頭、木頭、瓶子，你想擁抱接觸的事物絕對不可能存在。 通過這種分析，我們應該知道，所謂的美色虛幻不實，如夢幻泡影，統統是分別念的妄計執著。世間人所喜歡的，沒有任何實義，反而依靠這些分別念，給今生來世造了很多惡業。 龍猛菩薩說過：「佛說世上圓滿事，難信如同木鱉果。」世間上的一切，看起來像木鱉果一樣鮮豔欲滴，但吃後方知是毒藥，如果不斷地享用、不斷地追求，自相續一定會毀壞的。 所以，若用智慧來觀察，人們生貪愛的對境，除了身體和心是不存在的。 既然身體你不喜歡看、不喜歡摸，那肯定是心，可是心沒有顏色、形狀、來源、住處，縱然你有通天的本領，也不可能見到、摸到。 除非具有他心通的人，知道心是怎麼樣的，但這並不是我們所貪的對境，不可能依靠這種心來滿足慾望。如此一來，自己也完全了知：貪心沒有絲毫實質。 不管是在家人、出家人，現在最可怕的就是貪心，很多人因為貪心，家庭不和合、生活不快樂，被貪心束縛而沒有自由。 所以我們應該通過寂天菩薩的殊勝竅訣來以理觀察，這樣的道理，任何智者也沒辦法推翻。 即使你在不信佛教的人面前，也可以問他：「你是不是喜歡女人？如果是的話，你喜歡她的身體還是她的心？」 假如他說喜歡「身體」，那為什麼不喜歡屍陀林的屍體？他若改口說喜歡「具有心的身體」，那麼身體和心是別別他體的，不喜歡身體剛才已經承認了，現在你是不是喜歡她的心？ 通過這種分析，對方再怎麼聰明、有超勝的智慧，恐怕也無法回答，最後他自己也知道：「我以前認為世間情愛是存在的，因此一直迷戀著，現在終於發現，這只不過是自己的分別執著而已。」 （2025 年 12 月 20 日整理自微信公眾號「講法印」）