修行

推薦語 本文是一位修習佛法的老師的分享。老師說修行的關鍵在於常觀自心，辨別善惡，以教言對治惡念，認識萬法實相。貪戀美色實為虛妄，如木鱉果看似誘人實為毒藥。通過分析身體與心皆非實有，可知貪心無實質，應依智慧破除執著，獲得自在。 很多人都說要「解放天性」，所謂天性，大多不外乎慾望。若把慾望的野獸放出籠子，傷害的不僅是他人，最終也包括自己。就像在一場婚姻裡，雙方都解放天性，無拘無束，那誰來為一紙婚約保駕護航？ 如果世上人人都隨心所欲，想幹什麼就幹什麼，到頭來誰也不會有安全感。所以，自由固然值得追求，但仍需以「戒」為伴侶。 現在有很多年輕人，由於年齡、生理等方面原因，再加上前世惡習的影響，有時候面對悅意的對境時，很難克制自己的貪心。 但如果你用佛教中小乘或大乘的方法調心，自然就能壓伏自己的煩惱。甚至，若能通達密宗「煩惱本體自解脫」的特殊教言，或者認識《六祖壇經》中「煩惱即菩提」的境界。那時自相續不但不會被煩惱染污，而且當生起貪、嗔、癡等時，當下會認識它空性與光明無二無別的覺性，從而現前大徹大悟，了知世間萬物的本來面目。 因此，修行最關鍵的，就是經常觀察自心。無論你生起貪心、嗔心等不清淨的念頭，還是信心、大悲心、出離心等清淨的念頭，首先應該辨別出，這些在名言中是善是惡。 如果是惡，就要以上師的教言、佛菩薩的竅訣加以對治，這樣一來，自相續即可清淨無垢，並漸漸認識到以煩惱為主的萬法之實相。 你喜歡的不應該是身體，否則，剛死不久的屍體與生前無有兩樣，放在棺材裡對之敷酒、化妝，因為長時間沒到外面「打工」，屍體可能更漂亮白皙，但你根本不會對之生貪。 既然如此，那你所喜歡的，肯定是她的心。但是所謂的心，你看不見，也摸不著，如《彌勒請問經》云：「心者無形無色無住，猶如虛空。」 《華嚴經》也講過：「心不在內外，心亦無所有。」這樣一來，身體也不是，心也不是。 除此二者以外，你貪戀的究竟是什麼呢？除了石頭、木頭、瓶子，你想擁抱接觸的事物絕對不可能存在。 通過這種分析，我們應該知道，所謂的美色虛幻不實，如夢幻泡影，統統是分別念的妄計執著。世間人所喜歡的，沒有任何實義，反而依靠這些分別念，給今生來世造了很多惡業。 龍猛菩薩說過：「佛說世上圓滿事，難信如同木鱉果。」世間上的一切，看起來像木鱉果一樣鮮豔欲滴，但吃後方知是毒藥，如果不斷地享用、不斷地追求，自相續一定會毀壞的。 所以，若用智慧來觀察，人們生貪愛的對境，除了身體和心是不存在的。 既然身體你不喜歡看、不喜歡摸，那肯定是心，可是心沒有顏色、形狀、來源、住處，縱然你有通天的本領，也不可能見到、摸到。 除非具有他心通的人，知道心是怎麼樣的，但這並不是我們所貪的對境，不可能依靠這種心來滿足慾望。如此一來，自己也完全了知：貪心沒有絲毫實質。 不管是在家人、出家人，現在最可怕的就是貪心，很多人因為貪心，家庭不和合、生活不快樂，被貪心束縛而沒有自由。 所以我們應該通過寂天菩薩的殊勝竅訣來以理觀察，這樣的道理，任何智者也沒辦法推翻。 即使你在不信佛教的人面前，也可以問他：「你是不是喜歡女人？如果是的話，你喜歡她的身體還是她的心？」 假如他說喜歡「身體」，那為什麼不喜歡屍陀林的屍體？他若改口說喜歡「具有心的身體」，那麼身體和心是別別他體的，不喜歡身體剛才已經承認了，現在你是不是喜歡她的心？ 通過這種分析，對方再怎麼聰明、有超勝的智慧，恐怕也無法回答，最後他自己也知道：「我以前認為世間情愛是存在的，因此一直迷戀著，現在終於發現，這只不過是自己的分別執著而已。」 （2025 年 12 月 20 日整理自微信公眾號「講法印」）

推薦語 下面的文章摘錄自一位道長。文章講靜功修煉的核心在於止念入靜。將到道家有三種主要方法：有念即止、收回忘掉、順其自然。這三種方法由淺入深，修煉者可根據自身情況選擇運用，最終臻至清靜無為的妙境。供正在修行的同學參考學習。 静功的关键，在于入静；入静的关键，在于止念。那么如何如何将止念与静功玩美地结合呢？下面介绍几种道家修炼所用的办法。 靜功的關鍵，在於入靜；入靜的關鍵，在於止念。那麼如何如何將止念與靜功玩美地結合呢？下面介紹幾種道家修煉所用的辦法。 一、有念即止 靜坐之中，始終保持警惕，如有雜念生出，隨即除去，這樣使前念消除，後念不生，當下無念，即是清靜。或者有的念頭，是個需要考慮的問題，比如明天要不要去做一件事情，那麼可以考慮一下，有了結果馬上停止。 這樣心中不抱負擔，停止這後一般不會再來。倘若還有其他事情需要考慮，仍用這個辦法解決之。實在考慮不好的問題，就先放下再說，不必苦思冥想，耽誤做功。這樣逐漸減少，自然達到無念的地步。老子《道德經》曰：損之又損，以至於無為。損者減少之意，無念即無為境界。 這種做法的好處，比較便於掌握。就怕雜念太多，腦子不斷地思考問題，此起彼伏，按下葫蘆又起瓢，弄得不可招架，一旦急躁，雜念更多。所以還不算是上善的方法，但在一般人可以試行，短時間內能夠起到一定的作用。 二、收回忘掉 這種方法，屬於心法，需要有點司性才能做到。靜坐之時如有雜念，即用微意歸身內，然後忘悼，一忘而雜念自無。可以想像自身如同大冶洪爐，熔化一切物我念想，所有雜念如似雪花片片，入爐即為消熔。 這樣雜念生出，即收歸身內，「忘」了之後，化為烏有。遂生遂收，遂收遂忘。漸漸導心入靜，自臻清靜無為之妙境。為什麼說修煉需要悟性，這個「忘」字需要「悟」（領會）了才能做到。所謂「忘」，非是一般人什麼都不知道的傻忘，乃是對於自性心性層次的一調節，即由雜念叢生的心境，移入一念不存的靜地。 馬丹陽祖師曾言：「無心者，非同貓狗蠢然無心也。務在存心於清靜之域，耐我邪心也。故俗人無清靜之心，道人無塵垢之心，非所謂俱無心而與木石同也。」此中「無心」即「忘」之本義，「邪心」即邪忘之心，可見「忘」字，非貓狗蠢然之忘，亦非俗人無心之忘，乃是修煉所要深入所要深入的一種境界。以「忘」的境界來行持入靜，這是道家內丹獨有的心法。 三、順其自然 這種方法，是一種易簡法門，即不加任何意念，自然入靜。假若浮游亂想，縈繞心懷，雖然雜念不重，但是暗裏許多，一時分辨不清，如同亂絲無頭，用「有念即止」法難以清理，用「收回忘悼」法難以控制。 這時就不用管他，只須自己靜坐不動，順其自然，聽其自生自滅。只要自心將其置之不理，這些雜念也就成為「假想」，因為念自心生，心中靜坐不理，雜念失去市場，也就無奈我何，只有仍歸自心，化為靜念。 在做功夫中只要身體穩坐不動，任他雜念自動起伏，經過一段時間的「假想」之後，雜念自然也就慢慢地平息下去，而自然歸於清境。中間猛然一覺，雜念全消，此時身心自靜，舒暢難言。 就像不聽話孩子，淘氣玩耍，大人勸其回家安份，反而和大人較勁，這時索性不去管他，等他玩累玩乏之後，無處可去，不用勸說，自然乖乖地回家了。這種順其自然的辦法，有一點須要注意，倘繫惡念，必須馬上用第一種辦法除掉，決不姑息，否則其害更烈。 （2025 年 11 月 10 日整理自微信公眾號「崑崙文化家園」）

推薦語 下面的內容來自於一位道長，供正在修行的同學參考。文章說：道家打坐修行，重在心神活潑、氣息平和。入靜時需清醒自如，既不執着萬念，也不墮入昏沉。修煉中可能出現三種效驗：神入谷中而聞聲若遠；虛室生白而內外通明；神歸頭頂而體暖上浮。修行須堅持每日靜坐，並在日常中練習返照法，不著人相我相。百日築基後，精氣充足，真陽自生，坎離交媾而聖胎凝結。整個過程須自然無為，心空為丹，心靜為藥。一息回光即一息成仙，此乃修行根本。 我們道家功法的修行，每進行一步就有一步的效驗。在打坐修行的時候，先要作好準備工作，不要多用心，要讓自己的心神活活潑潑地，先讓氣息平和，心神恬淡，坐下後也可以先做幾次深呼吸，然後再靜坐。 修行入靜，真要得機得竅，不能坐在一種無所事事的硬殼裏。在放下一切感覺和思慮當中，心神亦然要和平常一樣的清醒，但又不能興致勃勃地放下萬念，那就太過分了。 在清醒而不糊塗之中，自自如如地放下萬念；但又不能放任自流，以致墮入蘊界。所謂「蘊界」，是指色（形象）、受（感覺）、想（意象）、行（意志）、識（意識）五種陰魔的活動。 在修煉過程中，要做到心平氣和，安靜自然，心裏什麼都不想，而又什麼都清楚。 上面講的是大家修煉中可能出現的一些情況。目前大家在打坐入靜時能夠印證的效驗，大致有三種： 一種是入靜之後，神進入谷中；聽到外邊有人講話，聲音就象隔了一里多路似的，但又清楚而明瞭。那聲音進入耳鼓，好像深山大谷中的回聲，未嘗聽不見，但又未嘗能聽得見。這種神入谷中的現象，大家可能有時會體驗到。 一種是在入靜之中，眼光騰騰散開，前面一片白色，就象在雲彩當中，即使睜眼去看自己的身體，也無從看見。這種現象，稱為「虛室生白」，那是內外通明，吉祥止止的徵象。 一種是在入靜之中，肉體溫暖和軟，又像棉花，又像璧玉。坐在那裏好像留不住似的，有騰騰上浮的感覺。那是因為神歸頭頂時產生的一種感覺。 這三種，是有可能在修煉時得到驗證的景象。但許多效驗是要隨各人的素質不同，而產生不同的景象的。總之一句話，必須自己信得過，那才真切。 回光的功法要按部就班地進行，不管平時做什麼事，都不要影響自己修煉的正業。古人說：「事來要應過，物來要識破。」我們在日常生活中要用正念行事，那光就不會隨物而轉移。遇事以正確態度對待，光隨時可以返回。這叫做時時刻刻作無形無相的回光。 在日常生活中，能夠時時處處作返照功法，不著人相，不著我相，那就等於隨時隨地在回光。這才是修行的第一妙用。 懂得了以上幾個修行的主要功法步驟，對於我們學習道家養生修行是至關重要的，但關鍵還是在於堅持修煉，如果每天清晨起來，能排除各種干擾，靜坐一兩個小時，那就最妙。 另外，就是在平常的一切待人接物活動中，要練習返照法，能夠做到沒有一刻間斷；照此實行兩個月、三個月，就會有較大的印證效果了。《心印經》說過：「迴風混合，百日功靈。」 說明練功要有一百天，才能奠定基礎，才有真光出現。比如說，各位回的光，目前還只是一種眼光，不能說是神火，不能說是性光，更不能說是智慧金光。 等到回光一百天之後，精氣自然充足，真陽自然生成，水中自然會產生真火；照這樣實行下去，坎離自然會交媾，聖胎自然會凝結。 自己還在不知不識之中，那嬰兒卻已經發育生成了。整個過程完全是自然的；如果稍稍用意念來促進的話，那就不是正道，而是外道。 總而言之，用心用意就是識光，放下意念就是性光；這裏頭有毫釐千里之差，不可不去仔細地分辨。我們要知道識不斷，神就不生；心不空，丹就不結。心靜就成了藥，心空就成了丹。 不執着任何事物，叫作心靜；不留戀任何事物，叫作心空。空，如果是能夠發現的空，那空就不能算空。直到空得忘掉了是空，這才算作是真空。真空才能妙有。 觀心和回光，全在於專心至致去實行。只須將真息凝照在中宮，久而久之，自然會通靈達變。觀心和回光就是要讓識神退位，元神就位。 總之，要以心靜氣定為基礎，心忘氣凝為效驗，氣息心空為丹成，心氣合一為溫養，明心見性為了道。修道養生是人生第一要務，必須認真而行，錯過了光陰，那就太可惜了。 一天的時間不回光，那一天就作了鬼；一息的功夫能回光，那一息就成了仙。修行悟道，脫胎換骨，就從這裏開始。 我們現在從事的工作是研究人類人體科學的重大工程，是一件偉大的事業！各位一定要努力去修煉實踐才行！ （2025 年 11 月 10 日整理自微信公眾號「打坐仙翁」）

推薦語 下面是從微信公眾號摘錄的一篇文章。文章說：世人因執着於「我」而生分別心，陷入得失、美醜等煩惱中，人生由此困苦。對財富、權力等的執念更讓人在比較中沉淪。《金剛經》揭示「無我」智慧，破除執著需領悟「無相」——即無分別心。佛說「放下」，實是放下對「我」的執着，包括行為、感受及其關聯。如祥林嫂因執念毀掉生活。唯有放下過往包袱，才能面向新生。 世人之心，都有若干執念。因為對「我」的執着，凡事總是以「我」的感受而取捨，便有了若干的得失、進退、美醜、好壞等等，就會生出若干的煩惱。人生因此而苦。 執念生起的時候，人就會在劫難中起伏。因為對錢的執念，今天看到他人得到了錢財，心裏就生氣；明天看到他人丟了錢財，心裏就開心。或者別人家致富了，自己還是原來的樣子，心裏就憋屈。其它如權力、社會地位、享樂等等的執念，也是如此。如此日復一日，事復一事，就會在執念裏沉淪，因而萬劫不復。 《金剛經》中，佛陀這樣告訴他的學生們：「一切阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」因此，《金剛經》是所有佛經的母經，原因就在於，此經讓人們理解「無我」的本質，從無我、進而無人、無眾生、無壽者，直至「無相」。心裏無相，就不會有任何的執着，就不會在劫難中沉淪。通俗地理解「無相」，其實就是「無分別心」。凡事沒有分別，就不會生出得失、取捨、多少等的區別，世界本一，也就不會執着於某物某事了。 佛曰「放下」。放下的是什麼？放下的其實是「我」。既要放下行為的「我」，也要放下受體的「我」，同時包括行、受之間的聯結。比如救助了某個貧困者，不可以認為在行施救助的是我，也不要認為是我的救助他才脫困，更不可以在認為自己曾經救助過他因而有恩於他。凡有此種念頭，那都是執念。佛曰放下，就是放下「我」。 祥林嫂在起初，人們是同情她的。但是，在她喋喋不休地說她的阿毛的時候，人們就慢慢遠離了。因為她對阿毛被狼吃掉有了濃重的執念，這份執念不僅害了她，讓她不能正常生活，也影響了她周圍的人。祥林嫂就處在萬劫不復中，難以解脫。 放下包袱，奔向新生命。執念就是包袱。不論過去發生了什麼，那都已經過去。我們需要不斷面對新的生活，讓自己獲得新生。 （2025 年 11 月 10 日整理自微信公眾號「知本學社」）

推薦語 你是否總是被妄念拉著跑，哪怕知道它是妄念不是你真實的念頭，也無法逃脫它的「魔掌」？有空了，請做一個小遊戲吧，靜靜地看著妄念，你會對它既熟悉又陌生，你會發現有時候它真的很奇妙。下面請看一篇從微信公眾號摘錄來的文章，讓我們跟著老師的指導，體會妄念的奇妙。 妄念很奇妙，有點像社會上的一些騙子。 當你與他們交談，並被他們的邏輯俘虜時，他們就會激起你的慾望，進而控制你。 當你不管他們，任由他們自說自話，更不會被他們矇騙時，他們也就無功而返了。 同樣的，當你太執著於妄想時，它就算一回事。 如果你不執著它，不理會它，它就只是擦身而過的過客。 你可以做個試驗，看看你能否把那妄想保持十天十夜？ 活到一定的年紀，如果要說學到什麼的話，那就是學到了對人生的境遇要有信心。 不論上天怎麼安排，我都欣然接受。 因為我深信，每一件發生在我身上的事，都將指向一個更加廣大、完美的計劃，遠非我一時片刻所能想像得到。 （2025 年 10 月 31 日整理自微信公眾號「普章瑪布」）

推薦語 您是否任由身中的感受肆意影響情緒而無法自拔？你是否嚮往清淨卻無法做到？下面的文章整理自「黃庭書院」張慶詳老師的音頻。讓我們一起從道德經中的一段原文出發，來聽老師講講「人人嚮往自在清靜，爲何煩惱如影隨形？」 《道德經》雲：「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵爲上，辱爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。乘乘兮若無所歸。」 一、你的心情起伏不定，只因身心交互感應 「貴大患若身」，我們看這個「身有所忿懥」（出自《大學》）的身，特別要注意的。意思是說人的七情在哪裏上演？它是在身上，而不是心。 心可能是當時的一個誘因，心可能是最後的承受者，但是正在發動的時候，它卻在身。一股一股的熱浪，一股一股的氣血，就在你的身體裏面上演的。沒有錯，身心兩者總是交互感應，但是誰讓心起伏不定？那個禍首便是身。 爲什麼是身而不是心？因爲人的身中有氣血，而周身氣血主宰於黃庭，就是我們現在所說的這個心。 黃庭又是忠誠地與外物不斷地感應，黃庭不聽你的。把你關在幽暗的山洞，忽然讓你出來看到燦爛的陽光，內在是不是也有一個燦爛？你會燦爛，你不要說我現在在山洞裏面，待會我出去一定會見到光，我千萬不要燦爛，結果一出去看到燦爛陽光呢？還是燦爛。你看到非常開闊的山谷，內心還是開懷。 黃庭是本性具足的人身的感應場，它不聽你的，但我們一直誤以黃庭的微微動盪爲你的心，這只是你的誤解。 這個心頭一起伏，周身氣機一起伏，便讓衆生的內心同時感受到動盪，感受到七情。它的煩惱，它的久久不能自已，它的感動，它的哀傷……是由黃庭而開始的。 你的潛意識呢？也是從黃庭讓你感受到，從黃庭浮出來的，也不是你可以去控制的。 你說：我最怕毛毛蟲，待會我就要看到一條毛毛蟲，我告訴自己千萬不要害怕。可是一看到呢？還是害怕。你那個不由自主還是從黃庭冒出來，潛意識還是跑出來。 二、心向清靜卻煩惱不已，都是感受惹的禍？ 人們當然願意從內心深處去徹底放下煩惱，只是若周身氣血久久不能自已，那麼人們便苦於不知道怎麼樣的去放下，也就是說人們的最大禍患，並非來自於心。 坦白講，我們捫心自問，我們想不想清淨？想啊！我們想不想自在？想啊！你想不想孝順？想啊！你想不想跟朋友和平相處？你都想！最後呢，都統統不太想，原因是心還是身？身出了問題。 所以人們的禍患並非只是心的問題，但眼耳鼻舌身意，意也是其中的一個影響因素，是沒有錯。但六根感應到你的身體之後，這些情緒在哪裏發生？都在身。 這是源自於我們身中不斷起伏的感受，這個纔是人類的最大禍患所在。因此說貴大患若身，身內的感受纔是問題，而不說「貴大患若心」，不是心的問題，心是每個人都想清靜的。 三、解析「寵辱若驚」：爲何得失皆擾心？ 何謂寵辱若驚？寵爲上，辱爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 寵爲上，辱爲下：上，得意洋洋的氣血叫做上；下，哀哀慼戚的氣血那個感受叫做下。寵的時候，你有個得意洋洋，那個感受出來的時候叫做上；被貶的時候，有一個非常緊非常沉的感受在胸口，那個叫做下。 什麼是寵辱若驚？稍微褒一下，那麼身內就興起了波浪；稍微貶一下，我們的身內也興起了波浪。褒也擾亂它的心神，貶也會擾亂它的心神。 可以說，任何得得失失都能夠在身中興起或大或小的波浪，都足以擾亂人們的心神，都足以令人煩惱不安，所以說寵辱若驚。 寵辱，不限於寵辱兩個字，凡得失，凡對待都是寵辱若驚之「寵辱」所包的範圍！ 四、感受興起時，做個自在衝浪人 「乘乘兮若無所歸。」 當身內興起了感受的波浪，乘乘兮，好像踏着衝浪板，不論大的浪、小的浪在上面奔馳。不論內在的感受是好的不好的，緊的熱的，大的小的，你就好像駕着一個衝浪板在上面衝浪。 乘乘兮，若無所歸，就是隨便它載我去哪裏，隨便它在我身中產生什麼樣的姿態。 （2025 年 10 月 7 日整理自微信公衆號「黃庭書院」）