佛家

推薦語 你是否相信因果？你是否相信業力？你是否相信人與人的姻緣冥冥中有一定的定數。不管你信不信佛，你是否想看看從佛家的角度怎麼看待人生？看待姻緣？ 每個人的面目不同，其因果也不一樣，每個人在往昔生生世世所欠下的債也不同。有些人欠債太多了，到這個世界上來，還也還不了，所謂「債臺高築」，也就是業障之臺，一天比一天高，一天比一天深，債上加債，糾纏不清。 這是什麼緣故呢？是因爲往昔專門放高利貸，借錢給人，利上加利，貪得無厭，自己以爲佔了便宜，結果是自己吃了虧，業障一天比一天重，終於拔不出腿來了！ 有的欠人做父親的債，有的欠人做母親的債，有的欠人做妻子的債，有的欠人做丈夫的債，有的欠人做兒子的債，有的欠人做女兒的債。所謂「父母的饑荒，倫常的賬碼」，種種的因緣，乃促成你我今生命運的安排。 可是一般人不明白一切都是前因後果，定業難逃，所以有時候還不認賬，還想扛債不還，明明欠人的債，卻不承認。因爲這樣不講道理，所以釀成世界上種種麻煩的發生 ── 你有你的麻煩，我有我的麻煩，他有他的麻煩，各人有糾纏不清、善惡夾雜的因果。偶爾遇到佛學，聽了佛理，便明白一點。 可是今天明白了，明天又糊塗了；後天又想明白，大後天又糊塗了。於是變成智愚平等的局面，智慧和愚癡平均，糊塗時便不想修道，明白時便想修道。 可是修道的時候很少，糊塗的時候很多，因此所修的不及所丟的，智慧也一天不如一天；而愚癡卻一天比一天增加，在無明驅使之下，便做出很多糊塗事。心裏糊塗，進一步身上也糊塗了；心裏有貪瞋癡，身上便犯殺盜淫，這些都是糊塗賬，根本算不清！ 所以，有時家庭眷屬不和，父子不和、母女不和、夫婦不和、兄弟不和、姊妹不和、兄妹不和，種種問題就發生了。發生了，自己還不承認、不認賬，反而覺得很受委屈。其實這都是前因後果的定律，以前種下的因，如今結果了，有什麼好怨呢？ 所以「是故知命者，不立巖牆之下」，「不怨天、不尤人，下學而上達。」首先要明白因果，不要再種糊塗因果，要種清淨的因果，要是道則進，非道則退。不要再把善惡混淆不清，是非夾雜不明，若能黑白分明，真假瞭然，便有機會返本還原，回覆到本有的性淨明體、妙真如性。 在種因上不小心，結果上就要認帳了。 那麼人爲什麼做人？我們做人，就是來還債的。還什麼債？還倫常的債、還世間的因果債。你還這個債，就能了這個債；你不還這個債，債就不能了。也就好像什麼呢？好像我們欠人的錢，就還人的錢；不還，債就不能了了。人在世間上，也就這樣的。 我又想起來一個公案。有個家庭養了一隻驢，就天天用它來拉磨。磨坊的主人嫌驢走得慢，在磨坊裏，天天拿着一把竹掃把打它，趕着這驢拉磨，叫它來爲他做工。那麼這一生完了，來生這隻驢就轉生做一個男人，打驢的人就轉做一個女人，兩人就結婚了。 結婚，你說怎樣呢？這個男人一天到晚就打這個女人，無論拿起什麼東西就打，或者喫飯的筷子拿起也打；一天到晚連打帶罵，她做什麼都不對。啊！打來打去，這一天這個女人遇到寶誌禪師來了，就說：「唉！我的丈夫不知道爲什麼天天都打我？您老修行是得五眼六通的，請看看我們這是什麼因果，爲什麼他天天這麼打我呢？」 志公禪師說：「喔！你們兩個什麼因果啊？你前生是個男人，在磨坊裏頭，用一隻驢爲妳磨麪粉，你天天打這隻驢。現在這隻驢就轉生做男人了；你啊，就是打驢那個人，現在做女人。你們兩個結婚了，所以他天天打你，就因爲你以前天天用掃把打這隻驢。一隻掃把是由幾百條竹子做的，你現在要想解這個冤結，我教你一個方法。 妳把家裏所有的東西都收起來，就留一支用馬尾織的拂塵，那個叫蠅甩子。他看沒有其它東西可打的，就會拿拂塵打你；打完了，妳就告訴他說，前生妳是個趕驢拉磨的人，他前生就是那隻驢，因爲天天被妳打，所以現在他也天天打妳。那麼他用馬尾子織的拂塵打妳，這個一下子就有幾百條，所以他打你一頓，今天就把以往的債都還了。你對他說明白以後，他就不會打你了。」 她果然就把所有的物件都藏起了。她的男人回來，不由分說，就要打她；各處找東西都找不到，只找出一支馬尾子，劈頭蓋臉就打。以前他打，這個女人就跑；這一次打，她就坐在那兒捱打，等他打夠了，就問：「喂！我以前打你，你就跑；今天我打你，你怎麼不跑？」 她說：「你不知道你打我是有前因後果的。今天寶誌禪師來，我請教他，爲什麼你天天這麼打我呢？他告訴我說，你前生是隻驢，因爲我叫你拉磨，天天打你；所以今生你投生做一個男人，我變成一個女人，兩個人結婚，因此你天天要來打我。他教我把拂塵放在這兒，等着你來打我，叫我不要躲避；那麼你今天打完了，我們倆的債就沒有了，以後再不會打架。」 這個男人一想：「喔！原來是這麼一回事，那我現在不可以再打了，我今天若打她多了，來生她又要打我。」從此之後，兩夫婦不再打架了。 由這一點看來，人世間誰和誰有緣，誰和誰沒有緣，誰和誰是夫婦、父子、兄弟，這都在往昔有一種因果，所以今生才做這種眷屬。我們若明白因果，就應該要改變因果 —— 往好的做，不要往錯的做。 （2025 年 2 月 15 日整理自微信公衆號「打坐仙翁」）

推薦語 邪淫的人就是心在被色慾所牽，無法看清事物的真相，一直在幻境裏死去活來。你所感受到的是快樂嗎？還是煎熬？如何才能逃出慾望的魔掌，從而不被外物所牽呢？請看文章「心被外物所牽你纔會受煎熬」。 不爲外物所動之謂靜，不爲外物所實之謂虛。 —— 弘一法師《格言別錄》 弘一法師在講經說法時曾提到智者大師的一句話：「世間色、聲、香、味常能誘惑一切凡夫，令生愛著。」他解釋說：「『色、聲、香、味、觸』是五塵，屬於物質，再加上一個『法』，名爲六塵，法屬於知識。眼所見者爲色，耳所聞者爲聲，鼻所嗅者爲香，舌所嘗者爲味，身所接觸者爲觸。這都是外面的環境，容易迷惑人，令人生起貪嗔癡慢。爲了追求物慾享受，使人生起愛著，一愛一執着，毛病就來了。心被境界所轉，即是凡夫。」 法師剛出家那陣子，住在浙江的一座古寺中修行。寺裏的老和尚派了一個小和尚照顧他。其實，法師喫飯的碗碟向來都是自己洗，桌子自己抹，居室自己掃，自己洗衣服，自己補衣服，洗臉漱口的用水也是自己打的，是不需要人照顧的。法師不忍拒絕老和尚的心意，便只好接受了這份盛情。好在他只是在此暫住個把月。一天，照顧法師的小和尚看牆上新貼着一張紙條，上書： 無盡禪師偈句： 一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。 深恐世人知住處，爲移茅舍入深居。 小和尚似要問什麼，卻沒好意思張口，只是看着字條出神。法師便輕聲問他：「看得懂嗎？」小和尚恭敬回答：「字懂得，就是意思沒懂。」 法師親切地說：「這是無盡禪師出家時寫的偈句，說的是一個出家人，應該以學佛修道爲本，不要爲衣食所累。日中一食，樹下一宿，是出家人的本色。我福薄業重，又出家未久，深恐爲在俗時的虛名所擾，故常擇居偏僻茅舍，以避聲華。無盡禪師『深恐世人知住處，爲移茅舍入深居』這兩句，我很喜歡，所以手錄牆壁，用以自加做戒。」 法師到深山中修行，是因爲覺得自己的修行不夠，恐爲世俗人情打擾，難免心念不一。那麼，我們平常人想在俗世保持清靜之心，不被外物所擾就更是難上加難了。 美國著名小說家塞林格的《麥田裏的守望者》被認爲是美國文學的經典，總銷售量已超過千萬冊。在成名之後，塞林格不是像常人那樣，住豪宅、穿華衣、開名車，而是過起了深居簡出的隱居生活。他退隱到新罕布什爾州鄉間，在一個風景秀麗的地方買了九十多英畝土地，在山頂蓋了一座小屋，房屋的周圍都種上樹木，屋外攔着將近 2 米高的鐵絲網，網上還裝有警報器。他每天早上八點半帶了飯盒入內寫作，下午五點半纔出來，在此期間，家人不能來打擾他，如有要事，只能電話聯繫。 他偶爾去小鎮購買書刊，有人認出他，他馬上拔腿就跑。有人登門造訪，得先遞上信件或便條，如果來訪者是生客，就拒之門外。他從不接受媒體的採訪，成名後，只回答過一個記者的問題，那是一個 16 歲的女中學生爲給校刊寫稿特地去找他的。 誠然，塞林格的與世隔絕也是很奢侈的。畢竟，那 90 多畝的土地和裝着鐵絲網的小屋就不是一般人置得起的。 一位禁慾苦行的僧人，到山中去隱居修行。有一天，他發現自己唯一的一件換洗衣服破了一個洞。於是就到山下的村莊向村民要來一塊布縫補。回到山中，過了幾天，他發現原來茅屋裏有一個鼠洞，衣服就是被老鼠咬破的。爲了防止老鼠再咬破衣服，他到山下向村民討來一隻貓。貓需要喫食物，於是，他又向村民要了一頭奶牛，每天擠牛奶喂貓。但是，每天要照顧小貓和奶牛影響了他的修行，他便到山下尋來一個流浪漢，請流浪漢代替自己照顧貓和奶牛。爲了喫飯，流浪漢又在山上開了一片地，種了一些作物。過了一些日子，流浪漢說：「我需要一個老婆。」事情可想而知，有了女人，接下來便是孩子，有了老婆孩子便需要更大的房子，種更多的地，養更多的奶牛……到了後來，整個村莊都搬到山上去了。 這個苦行僧只爲了一件衣服便新造了一個村莊，想修行也不可能了。慾望就像一條鎖鏈，一個牽着一個，永遠不能滿足。慾望是人性中的一部分，無法泯滅，我們所能做的，就是合理控制自己的慾望，修剪自己的野心，讓自己不做慾望的奴隸。 在曼谷的西郊有一座寺院，索提那克法師是寺院的新住持。索提那克法師發現寺院的山坡上到處生長着雜亂而青翠的灌木。爲了讓它們看起來美麗一些，索提那克找來一把剪子，一有時間就去修剪灌木。半年過去了，一些灌木被修剪成一個半球形狀。 有一天，寺院來了一個有錢人。有錢人向法師請教了一個問題：「人怎樣才能清除掉自己的慾望？」索提那克法師微微一笑，折身進內室拿出剪子，讓客人跟着自己來到寺院外的山坡上，然後指着那些修剪好的灌木說道：「只要經常像我這樣，反覆修剪一棵樹，你的慾望就會消除。」 有錢人疑惑地接過剪子，走向一叢灌木，咔嚓咔嚓地剪了起來。過了一會兒，法師問他感覺如何。他說：「身體倒是輕鬆了許多，心裏也不像先前那樣煩躁了，但腦子裏那些慾望好像還在，並沒有消除。」 索提那克法師笑着說：「你以後要經常來這裏修剪，過一陣子就好了。」 這個人就經常到寺院裏修剪灌木。三個月後，一隻展翅欲飛的雄鷹已經初具形狀了。這時，法師來到有錢人身後，問他：「你懂得如何消除慾望了嗎？」 有錢人面帶愧色地回答說：「每次在修剪的時候，我覺得心裏的慾望已經沒有了，可是，一旦回到家裏，回到我的生意圈子裏，所有的慾望又全部冒出來了。法師，你說，這是怎麼回事？是不是我太愚鈍了？」索提那克法師笑而不言。 當這隻鷹完全成型之後，有錢人還是沒能擺脫慾望的枷鎖。他甚至懷疑法師的辦法根本不靈。法師笑了，說：「你知道我當初爲什麼建議你來修剪灌木嗎？我不知道你每次修剪前發現沒有，原來剪去的部分，會重新長出來。就像我們的慾望，你別指望完全消除它們。你所能做的，就是儘量去修剪它。放任慾望，它就會瘋長，如果你能經常修剪它，反而會成爲一道悅目的風景。」 每個人都會有慾望，一個慾望剛剛消失掉，新的慾望又會浮上心頭。甚至可以說，產生慾望是人的本能，如果人沒有慾望，每天確實不需要那麼忙碌，但人生的樂趣就會減少很多。但是，如果慾望太多，不但對人一點兒好處也沒有，反而會成爲枷鎖，讓我們疲憊不堪。甚至，有很多欲望難以達成的人，會因爲急功近利做出一些不理智的事情來。 定期清理你的慾望，甚至當慾望來到時，你不妨將它暫時放一放，看過一段時間，你是否還會對它念念不忘。比如當你看中一件價值不菲的衣服時，不要急於將它買下來，待過幾天，你會發現，你已經沒有了當時那樣強烈的購買衝動。當你有了超出自己能力的慾望時，不妨問問自己，我真的需要那些慾望嗎？ （2025 年 2 月 6 日摘錄自宋默先生編著的《人生沒什麼不可放下》之「心被外物所牽你纔會受煎熬」）

恬淡是養心第一法 —— 弘一法師《格言別錄》 恬淡，是一種發自内心的恬靜淡泊。古人認爲：「恬靜養神，弗役於物。」意思就是說，恬靜可以養神，使人不拘於外物。恬靜講的就是一種「退」的處世態度，萬事不縈於懷，保持這種心境的人，在養心方面必然可以做得很好。 現代越來越多的人在追求「養生」，養生包括養心、養性和養身。但很多人只熱衷於養生之法，認爲只要身體養好了、健康了，就能更長久的享受生活。所以，很多人能堅持每天鍛煉身體，吃健康的食物，但很少有人能夠堅持每天養心。 有一個朋友的媽媽非常注重養生，每次見到她，她都會不厭其煩地向別人宣講養生的道理，告訴別人每天要吃什麽東西，吃多少、怎麽吃，每天要運動多長時間，等等。她一次又一次地聲明：只有這樣，才能不生病！可是，我每次聽到這些卻很奇怪，一個人每天從早到晚都為如何給自己準備健康的食物而忙個不停，害怕自己一頓飯吃得不好就會生病。一邊養生卻一邊為身體而焦慮，唯恐自己生病，唯恐自己不夠長壽。每天都這樣擔心，怎麽能開心？ 如果我們不從養心和養性開始養生，心中有諸多煩惱，有萬般慾念，就算身體再健康，不過是一具軀殼罷了。我們所能體驗到的幸福，也無非是吃穿玩樂這些享受，人生本身並沒有得到真正的升華。 弘一法師認爲恬淡是「養心第一法」。他所講的「恬淡」，歸根到底就是要人靜心。世間的事紛紛擾擾，容易擾亂人的心境。所以，很多人認爲自己心不靜，是因爲有太多事情在干擾。其實，擾亂我們的不是紛擾的世事，而是不靜的心。當我們能把一切外在事物剝離的時候，不管處在什麽樣的環境中，都能真正享受閑適的生活。 （2023 年 10 月 15 日摘錄自宋默先生編著的《人生沒什麽不可放下》之第一部分「放下慾念，修一顆清净心」）

唐天竺 · 沙門般剌密帝 譯 佛告阿難：「汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義。所謂：攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。阿難，云何攝心，我名為戒？」 「若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道：上品魔王、中品魔民、下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷心淫，是名如來先佛世尊，第一決定清淨明誨。是故阿難，若不斷淫，修禪定者，如蒸砂石，欲成其飯，經百千劫，只名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以淫身求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根，根本成淫，輪轉三途，必不能出。如來涅槃，何路修證？必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。」 「阿難，又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難，我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。是故阿難，若不斷殺，修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔，云何大悲，取諸眾生血肉充食？若諸比丘，不服東方絲、綿、絹、帛，及是此土靴、履、裘、毳、乳、酪、醍醐，如是比丘於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百谷，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身身分，身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。」 「阿難，又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道：上品精靈、中品妖魅、下品邪人。諸魅所著，彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中多此妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法。詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。我教比丘循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家，具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。若我滅後，其有比丘，發心決定，修三摩地，能於如來形象之前，身燃一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷，我說是人，無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法，已決定心。若不為此，捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，第三決定清淨明誨。是故阿難，若不斷偷，修禪定者，譬如有人，水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。若諸比丘，衣缽之餘，分寸不畜，乞食餘分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚。必使身心，二俱捐捨，身肉骨血，與眾生共。不將如來不了義說，回為己解，以誤初學，佛印是人，得真三昧。如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。」 「阿難，如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、淫，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。所謂：未得謂得，未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、闢支佛乘、十地地前諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦，銷滅佛種。如人以刀斷多羅木，佛記是人，永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡婦、奸偷、屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。終不自言：我真菩薩、真阿羅漢，洩佛密因，輕言未學；唯除命終，陰有遺付。云何是人，惑亂眾生，成大妄語？汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。是故阿難，若不斷其大妄語者，如刻人糞為旃檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀，一切行中，尚無虛假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅，況復法王，如何妄竊？因地不真，果招紆曲，求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？若諸比丘，心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事，我印是人，成就菩提無上知覺。如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。」 （2022 年 12 月 31 日整理自《壽康寶鑑》增附與「佛弟子文庫」）

唐 三藏法師玄奘 譯 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。 舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。 舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。 是故，空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法； 無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡； 無苦集滅道；無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵。 依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。 三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。 故知：般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。 故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。 （2022 年 9 月 4 日整理）